Кьябдже Сонг Ринпоче
Богдо Геген Халха Джецун Дампа Ринпоче
Комментарии на практику чод

Кьябдже Сонг Ринпоче. Комментарии на практику чод / Кьябдже Сонг Ринпоче, Богдо Геген Халха Джецун Дампа Ринпоче; пер. с англ. Л. Паруниной. — М.: Открытый Мир, 2006. — 256 с. — (Самадхи).


В эту книгу вошли переводы двух комментариев на буддийскую практику чод (тиб. gcod — дословно означает «отсечение»). Чод существует во всех школах тибетского буддизма, но изложенные здесь комментарии относятся к традиции гадэн, переданной ламой Цонкапой своим ученикам. Первый комментарий представляет собой наставления Кьябдже Сонга Ринпоче, малоизвестного в России учителя этой традиции. Второй комментарий — это устные наставления Халха Джецун Дампа Ринпоче (Богдо Гегена IX), данные им в 1998 году, записанные и переведённые его учениками. В переводе были учтены дополнения, внесённые Ринпоче весной 2005 года в Дхарамсале, Индия.

В книгу вошли комментарии, являющиеся бесценным руководством по практике чод, передававшиеся по линии преемственности, связанной с ламой Цонкапой. Поскольку в наставлениях разъясняются медитативные техники, относящиеся к тайной устной традиции, хотелось бы предупредить читателей о том, что безопасность и эффективность выполнения этой практики зависят от того, получали ли они соответствующие посвящения и устные наставления от своего наставника. Для людей, не имеющих посвящения, книга будет замечательным знакомством с частицей богатого духовного наследия тибетского буддизма.

 

Содержание

Предисловие

Практика чод тибетского буддизма вызывает большой интерес у практикующих в западных странах, особенно в России. Вероятно, потому, что она напрямую связана с тем, что представляет собой суть буддизма, т. е. с отсечением привязанности к «я». Она позволяет обрести истинное переживание пустоты и развить подлинную бодхичитту. Это вполне самодостаточная практика, включающая все основные принципы буддизма. Она выполняется под определённую мелодию с использованием ритуальных предметов. Мелодия практики очень важна, так как она несёт благословение линии передачи. Желающий практиковать чод изучает текст практики, как пользоваться дамару (ритуальный барабан), ганлингом (труба из берцовой кости), и учит саму мелодию. Данная традиция практики чод восходит к самому Будде Шакьямуни, Ваджрадхаре, Манджушри. Лама Цонкапа передал это учение своим ученикам, и с тех пор оно передавалось очень тайно и стало известно как «линия, переданная шёпотом». Однако после ламы Энсапы это учение получило широкое распространение и дошло до наших дней. Сейчас основным держателем данной традиции является Халха Джецун Дампа Ринпоче (Богдо Геген IX).

Для того чтобы подчеркнуть ценность и особенность данной практики, мы хотели бы привести слова великой Мачиг Лабдрон, которые полностью исчерпывают возможные вопросы и сомнения по поводу значения этой практики:


Слушайте, благороднорожденные. Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вобрала в себя все другие учения. Это особая дхарма, обладающая глубокими принципами. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары, мощный способ уничтожения пяти ядов, высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. В этом отличие священного учения чод от других направлений. Я, йогини, обладаю этой особой дхармой.

О благороднорожденные, практикующие сегодня привязаны и поглощены своей текущей жизнью. Они не могут оставить своё цепляние за эго, поэтому они всё более и более лелеют свое тело, здоровье и удачу. Это учение — способ отбросить самовлюблённость и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим, не используя свирепые заклинания, магическую силу и магические предметы (амулеты). Сегодня многие используют методы созерцания защитных кругов, оград и т. д. В этих практиках растрачивается их драгоценная энергия. Многие учителя, окружив себя учениками, сидят в своих монастырях и храмах, получая мирские почести. Их удел — вечная суета и болото людских страстей. Это очень низкая колесница. Я, нищая йогини, хочу дать другое учение. Того Мару, которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моём учении отдается без всяких сожалений. Это тело, собственность, вещи, окружающие нас, есть объекты подношения для оказания почестей Трём Драгоценностям. Это инструменты для помощи живущим. Нужно отдать всё свое тело, собственность, жизнь, своё эго в качестве дара этим ужасным существам иного мира, которые приносят вред обитателям этого мира. Отдать им всё, что мы любим и ценим. Развернуть ум прочь от круга бытия. Отрезать все связи и путы, связывающие нас со всех сторон, через оставление привязанности к воспринимаемому миру, и в одиночестве, в безлюдной местности, отсечь особым способом цепляние за эго и воспринимаемый мир.

Я — нищая йогини, и это моё учение. Практикуя его, вы принесёте много пользы могущественным существам из иных миров, которые обладают огромной природной силой. Этим человек обретает неисчислимые благие качества. Могущественные духи из Рупа — и Арупадхату приносят много страданий обитателям этого мира. Даже мы сами часто становимся подобны им и совершаем действия, воистину достойные демонов, принося неимоверные страдания окружающим.

Нужно умиротворить могущественных духов и спасти себя от пропасти животных состояний. Все существа обладают страхом, но, единожды испугавшись, все равно не меняются и продолжают свои привычные действия. Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung ро) тоже знают чувство страха и смятения. Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства — трудно даже перечислить благие качества, которые приобретает человек. Это метод умиротворения без амулетов, магии, мантр и прочего. Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них пиршество из тёплой плоти и крови и затем, когда они умиротворятся, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения нищей йогини Мачиг Лабдрон.

Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем сотне обычных людей. Важнее подвести одного к вратам Учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню людей, погрязших в мирских устремлениях. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем сотне бессловесных животных, влачащим своё существование во мраке неведения. Важнее помочь одному гецулу, чем ста геньенам. Важнее помочь одному гелонгу, чем ста гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту, чем помогать ста гелонгам. Поднести своё тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику чод, чем сто дней сидеть в монастыре, начитывая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолётное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учёности. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помогать всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя самого.

Что обычно делают люди, когда заболеют или чем-то не на шутку озабочены? Они собирают подношения и зовут мастера по магическим ритуалам, какого-нибудь бонпо. Бонпо приходит, выполняет прорицание, читает знаки и говорит: «Да, вашей болезни можно помочь» — и затем приказывает забивать невинных животных для ритуала выкупа жизненной силы. Проливается кровь, совершается церемония. Бонпо снова читает знаки и объявляет: «Ваша жизнь вне опасности». Убито невинное существо, на основе каких-то тёмных знаков говорится, что болезнь ушла, её условий больше нет или они изгнаны. Это совершенно извращённый образ действий и мыслей, присущий глупцам, привязанным к текущей жизни. Это следствие неверного понимания природы всех дхарм. Лучше собранные подношения, пищу и одежду поднести Трём Драгоценностям и попросить благословения, умиротворяющего болезни и обусловленность, просить об очищении препятствий — этим обретается добродетель. К больному лучше привести умелого врача и лечить нужными лекарствами. Это правильный обычай, общий для всех народов Индии.

Я, нищая йогини, говорю вам, что, когда придёт время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить позади. Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причин, которые бы удерживали нас здесь. Нужно превратить всё в пищу на духовном пути, не жалея даже своё тело и жизнь, поднесите его всем желающим. Когда вы сможете поднести своё тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе — вы выбросите их, как прах! Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия эго и побеждать ситуацию силой самадхи — для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее. Это учение нищей йогини Мачиг Лабдрон. Говорить о пользе всех живых существ и не желать совершать даяние тела и имущества, желать только покоя и блаженства для себя самого, разве это не характерная черта нынешних практикующих? Как Благословенный в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе, разве не ощущаются последствия этого поступка до нынешнего дня? Но нынешние практикующие говорят, что не нужно совершать таких поступков. Видимо, они не знают предсказаний самого Будды об этом. Они живут в покое и довольстве, погруженные умом в текущую жизнь, и не подозревают о возможности такого поступка. Разве это не омраченность Марой? Все, кто только говорит о дхарме и хочет следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Это моё учение освобождения от страданий. Я совершила такое даяние, запомните это, дети мои. Я отдала всё: тело, собственность, богатство, энергию благих дел — без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам.

Я чиста и не запятнана желанием личной выгоды, даже с кончик волосинки этой грязи нет во мне. Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной дхармой практики чод. Именно это называется махаяной. Именно это именуется великим путём бодхисаттв. Это источник, откуда пришли все великие сиддхи. Отсюда приходят все татхагаты. Это учение, способное освободить из темницы круга сансары. Достижение нирваны через учения хинаяны, которые направлены на личное освобождение, оставив всех живущих в этом мире, является весьма тяжёлым путем. Они напоминают мне звезды в великой тьме или горящие факелы и светильники. Они познали собственный свет, но их сил недостаточно, чтобы осветить и разогнать тьму для всех живущих. Но, когда семь скакунов колесницы солнца появляются над линией горизонта, это напоминает мне приход татхагаты. Мое учение Чод Махамудры — это солнце махаяны, встающее на небесах. Оно способно рассеять темноту неведения. Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной истинно существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры. Познавший это должен постепенно привыкать к знанию, применяя постижение пустоты в действии через дисциплину йоги. Необходимо использовать силу системы каналов, ветров и капель энергетического тела. Затем, опираясь на благородную Праджню (кармамудру), должен принять путь великого блаженства и в бесконечной радости раскрыть все силы и возможности своего физического тела. Таково значение кармамудры. Такой человек втайне практикует все благие качества и при этом не нарушает свои внешние общечеловеческие обязанности. Таково значение самаямудры. Тот, кто не питает привязанности к этому состоянию великого блаженства и видит пустоту этого пламени, достигает Махамудры, союза пустоты и блаженства. Такой человек свободен от омрачений страстей и эмоций и видит весь воспринимаемый мир как иллюзорный, как пустоту, как сновидение, как мираж. Таково значение Махамудры, союза пустоты и ясности. Но та махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога «чаг» — символ объективного мира, второго слога «гья» — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это «чаггья»). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина «слияние» (тиб.: сунг джуг). Этот объект постижения есть Внешняя махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения путём вхождения токов энергии сознания в центральный канал, человек обретает особое переживание блаженства, ясности и пустоты. Он познаёт в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее этими качествами в полной мере, моё учение называется Чод Махамудры. Вот в чем принцип, глубина и особенность моего учения и его отличие от других учений.

Некоторые обычные люди, немного попрактиковав, называют махамудрой ясность и пустоту — эти характерные черты сознания, как будто сознание может состоять из этих пустых элементов. Или называют махамудрой отсутствие характерных признаков (т. е. ничто). Это понимание весьма глупых и омрачённых людей, не обращайте на него внимания, благороднорожденные. Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то этим познаешь центр всех явлений бытия, поэтому мое учение есть махамадхьямака (Великая середина). Мое учение — это учение результата, или Великое совершенство (дзогчен, маха-ати), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому моё учение есть дзогчен (Великое совершенство). Вам нужно понять это, дети мои. Самая Гья Гья Гья!*

* Из книги Мачиг Лабдрон «Отсекая надежду и страх». Перевод с тибетского Баира Очирова.
 

Достопочтенный
Кьябдже Сонг Ринпоче
(1905-1984)

Кьябдже Сонг Ринпоче родился в провинции Кхам в 1905 году. Когда ему исполнилось одиннадцать лет, он отправился учиться в Лхасу в монастырь Ганден Шартце. Учёба давалась ему без особых усилий, и он прославился своим умением выходить победителем даже в самых сложных философских диспутах. Один учёный геше сказал однажды, что «если бы даже сам Шри Дхармакирти был жив, он не смог бы вести дебаты так, как это удавалось Ринпоче». После того как в возрасте двадцати пяти лет он получил учёную степень геше лхарамба, Ринпоче перешёл в тантрический колледж Гьюто. А с 1937 года он в течение девяти лет был настоятелем Ганден Шартце.

Ринпоче был независимым и сильным ламой, особенно известным своей «гневной активностью». Он был безупречным знатоком ритуалов, искусств, наук и всегда, не колеблясь, разъяснял другим, почему то или иное действие или изображение являлось неправильным.

С 1946 по 1956 год Ринпоче провёл много времени, странствуя по монастырям, выполняя различные ритуалы, в том числе ритуалы устранения препятствий, давая посвящения, передачи и наставления по обширному и глубокому учению Будды. В 1959 году вместе с другими ламами он был вынужден бежать из Тибета. Однажды, находясь в Лос-Анджелесе, Ринпоче вспоминал о тех днях: «Из-за нашей дурной кармы мы потеряли свою родину и бежали в Индию. В течение восьми или девяти лет мы не имели возможности выехать из страны».

Через некоторое время Его Святейшество Далай-лама попросил Ринпоче занять должность ректора Института высших буддийских наук в Варанаси. Закончив свою плодотворную деятельность на этом посту, Ринпоче вернулся в свой родной монастырь Ганден Шартце, который теперь располагался в Южной Индии.

Впервые Ринпоче приехал на Запад в 1978 году по просьбе ламы Тубтена Еше. Он трижды совершал турне, давая учения в западных дхарма-центрах, а его последние два визита в Америку и Европу были весьма продолжительными. Тысячи западных буддистов получили от него учения как в Индии, так и в своих странах.

Сонг Ринпоче ушёл из жизни 15 ноября 1984 года в своём родном монастыре Ганден Шартце в Южной Индии. В течение целого месяца до этого у него сохранялась высокая температура, но вскоре он быстро выздоровел. В то время в монастыре, где он когда-то был настоятелем и где все его очень любили, Ринпоче руководил церемониями распознания и проверки следующего перевоплощения своего учителя — Триджанга Ринпоче. Вскоре после этого он ушёл, внезапно и без болезни, и был кремирован 19 ноября 1984 года.
 

Кьябдже Сонг Ринпоче
Комментарий на практику чод

Практика чод представляет собой сущность Праджняпарамиты. Она ведёт к постижению бодхичитты и пустоты, которые являются основными практиками буддизма. Существует много способов порождения бодхичитты, такие, например, как семичленный метод причин и следствий, или мысленное дарование другим существам своего счастья и благополучия с одновременным принятием на себя их тягот и страданий (медитация принятия-отдачи). Практикуя чод, мы отсекаем ум, озабоченный исключительно благополучием нашего собственного «я», и развиваем осознание того, что другие живые существа важны более, чем мы сами. Тибетское слово «чод» означает «отсечение».

Ум, цепляющийся за «я», — это источник сансарического существования. Для того чтобы отсечь его, необходимо постичь пустоту. Поэтому практика чод содержит мудрость постижения пустоты и метод порождения бодхичитты.

Путь Махаяны имеет два основных аспекта. Это бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Чод очищает результаты негативных поступков и позволяет накопить заслуги, чтобы осуществить эти два аспекта пути посредством подношения тела объектам Прибежища и духам и последующей медитацией на пустоту.

Линия преемственности

Существует много письменных источников, повествующих о чод. Например, Будда Шакьямуни в одной из прошлых жизней был Бодхисаттвой, поднёсшим своё тело голодной тигрице. Существуют также истории о других бодхисаттвах, отдавших свои тела живым существам. В учении чод есть две линии — дальняя и близкая. Дальняя делится на линию «обширного поведения» и «глубокого воззрения». Дальняя линия «обширного поведения» начинается от Будды Шакьямуни, переходит к Майтрейе, Асанге, Васубандху и в итоге к ламе Цонкапе. Дальняя линия «глубокого воззрения» начинается от Будды Шакьямуни и Манджушри, Нагарджуны и Арьядевы и также приходит к Дже Цонкапе.

Близкая линия данной практики чод начинается от Будды Ваджрадары, а затем переходит к Манджушри и Паво Дордже. Эта линия также включает Дже Цонкапу, который интенсивно практиковал чод. Затем эта линия передачи перешла к Первому Панчен-ламе, и в настоящее время её держателем является Сонг Ринпоче.

Среди практикующих близкой линии — Гьялва Энсапа и Дхармаваджра. Дхармаваджра в действительности всё ещё жив, но обычные существа не способны воспринимать его. К этой линии также относятся ближайшие ученики Дже Цонкапы. Трое из этих ваджрных братьев всё ещё живут в Тибете: неподалёку от Лхасы, а также в Талепа и на горе Панам. Некоторые особо одаренные практикующие способны непосредственно видеть их. Так однажды один монах из монастыря Сера проводил огненную пуджу на горе рядом с Лхасой. Там он обнаружил огромный монастырь с большим числом практикующих. Они говорили с ним и предлагали остаться, но монах ушёл, так как должен был продать своё имущество в Сера. Когда же он попытался вернуться и вновь отыскать тот монастырь, это было уже невозможно — он просто исчез. В Тибете есть ещё много невидимых, спрятанных от посторонних глаз долин, которые китайцы никогда не смогут обнаружить.

Тибетские пастухи иногда слышат в горах и среди холмов звуки ритуалов, но не видят тех, кто их проводит. Например, Паво Дордже, будучи пастухом, однажды услышал мантру Манджушри. Услышав эти священные звуки, он получил переживание великого блаженства и со временем обрёл непосредственное ведение Манджушри.

В юности Дже Цонкапа нуждался в Паво Дордже как посреднике между ним и Манджушри, но, повзрослев, он получил непосредственное видение Манджушри, его защиту и опеку. Существует много жизнеописаний Дже Цонкапы. Недавно Гурудева приобрёл его подробное жизнеописание в Монголии.

Другой учитель близкой линии — Дхармаваджра (Друбчен Чо Дордже) — всё ещё живёт на горе Панам в Тибете. Эта гора является настоящим дворцом-мандалой Гухьясамаджи. На восточной стороне горы Панам есть пещера с водопадом. Временами, если эта вода капнет кому-то на голову, а затем коснётся земли, она может превратиться в реликвии. Обычно, если эта вода попадала на землю, она исчезала, как только к ней пытались прикоснуться. Эту пещеру называют Пема. Она находится в провинции Цанг и является местом паломничества.

Панам — небольшая гора, находящаяся в окружении других гор. Говорят, что Гуру Ринпоче и другие йогины прикрепили эти горы, до того парившие в небесах, к земной поверхности. В этой местности есть два небольших городка с мужским и женским монастырями. В этой местности некогда жила тибетская женщина по имени Нангса, известная тем, что вновь ожила после своей смерти. Великий монастырь Таши Лунпо находится на расстоянии двух дней пути от горы Панам. Монахи этого монастыря ходят за водой к пещере Пемасемуч и раздают её как благословение от Дхармаваджры. На пятнадцатый день четвёртого тибетского месяца вода в водопаде превращается в молочную воду, которая, как считают, является бодхичиттой практикующих.

Рядом с горой Панам расположен также монастырь Энса. В этом монастыре проживало около семидесяти пяти монахов Гьялва Энсапы. Они отличались тем, что во время философских дебатов и пудж надевали шапки пандитов. Это очень значимое и ценное место. Там находилось тело Гьялва Энсапы, которое после смерти уменьшилось до длины в локоть, при том что голова осталась обычного размера.

Гьялва Энсапа, или Энса Лосанг Дондруб, также является одним из учителей близкой линии чод. В возрасте пяти или шести лет он был так беден, что у него не было одежды и он закутывался в синюю материю. Будучи ещё ребёнком, он одержал победу в диспуте над одним геше из школы Сакья, который был этим так удивлён, что принял его скорее за духа, чем за человека. Когда же Гьялва Энсапа прочитал ему на санскрите восемь тысяч стихов Сутры Запредельной Мудрости, тот был просто поражён. Тогда геше вымыл свою чашку и предложил мальчику чаю, выразив тем самым большое почтение.

В другой раз Гьялва Энсапа был болен оспой и услышал, как Дхармаваджра читает «Восхваление Взаимозависимого Происхождения» Дже Ринпоче (ламы Цонкапы). Благодаря своей сильной вере Гьялва Энсапа быстро выздоровел и попросил учение у Дхармаваджры в монастыре Энса. В итоге он достиг просветления уже в этой жизни.

Ближайшим учеником Гьялва Энсапы был Кхедруб Сангье Еше, который также является держателем близкой линии данной традиции чод. Кхедруб Сангье Еше не стал перерождаться, а вновь растворился в источнике эманации. Гьялва Энсапа, в свою очередь, переродился как Первый Панчен-лама, а его резиденцией стал монастырь неподалеку от Таши Лунпо, основанный Первым Далай-ламой. Таким образом, Первый Панчен-лама Лосанг Чоки Гьялцен действительно должен считаться «Вторым» Панчен-ламой (Первым был Гьялва Энсапа). Лосанг Чоки Гьялцен написал текст практики чод, называемый «Врата для ищущих освобождения». Лосанг Намгьял, избранный ученик Лосанга Чоки Гьялцена, передавший это учение чод будущему воплощению Лосанга Чоки Гьялцена по имени Лосанг Еше, и написал тот текст, который мы с вами используем.

Это учение чод со временем перешло к наставнику Восьмого Далай-ламы, Качену Еше Гьялцену. Он составил к нему комментарий, к которому мы будем обращаться, а автором текста практики является Лосанг Намгьял. Затем близкая линия перешла от Мочонга Ринпоче к Кьябдже Пхабонке, имевшему видение Ченрези. Его Святейшество Сонг Ринпоче также получил это учение чод от Могчога Ринпоче.

Монастырь Самдринг является главным монастырём, имеющим связь с данной практикой чод. Он находился в провинции Кьеронг, а сейчас заново отстроен в Непале. Этот монастырь знаменит своими ритуалами, сохранившими изначальную подлинность и чистоту традиции благодаря тому, что его основателем был высокореализованный мастер Лосанг Намгьял.

В заключение рассмотрения линии преемственности практики чод необходимо сказать несколько слов о Мачиг Лабкьи Дронме. Она являлась воплощением Праджняпарамиты — «великой матери», дакини Сукхасиддхи и Тары, и была очень необычной женщиной. В своём предыдущем воплощении она была индийским йогином. Йидамы вдохновили его отправиться в Тибет, но он задержался, решив провести затворничество в Бодхгайе. Позже он умер, так и не попав в Тибет, но в своей следующей жизни родился в Тибете женщиной по имени Мачиг. Мачиг означает «великая». Лаб — её семейное имя, а Дронма значит Тара. Поэтому её стали звать Мачиг Лабкьи Дронма.

В течение всей своей жизни Мачиг Лабкьи Дронма распространяла учение чод и оставила после себя книгу с ответами на вопросы учеников. У неё было несколько детей. Один из них, родившийся во время её путешествия по Тибету, стал великим практиком. Некоторые мелодии чод она сочинила сама. В данном случае это та часть, в которой происходит рассечение тела. На создание этой мелодии её вдохновили звуки, издаваемые крыльями грифов, прибывающих на «небесные похороны». Существует две версии этой мелодии — длинная и короткая. Важно помнить, что мелодии чод — это не случайные звуки, но проявленная мудрость будд. Поэтому верное исполнение мелодии создаёт огромную благую заслугу. Ритуал Лама Чопа также следует исполнять правильно. Если мелодия искажается, подлинность и благословение могут быть утрачены.

Основы и предварительные практики

При объяснении этой системы чод следует обратить внимание на три ключевых пункта:

1. Место для практики.
2. Основа практики.
3. Наставления, которые включают также описание плодов практики.

1. Место для практики

Для выполнения практики чод йогин отправляется на кладбище или в иное место, где обитают духи. Чем страшнее выбранное нами место, тем лучше. Почему так? Считается, что в месте, вызывающем страх, можно гораздо проще и быстрее обнаружить ум, цепляющийся за представление о существовании постоянного «я». Вот почему выбираются подобные места.

Однако нам следует выбирать такие места в соответствии с нашим опытом и степенью бесстрашия. По мере укрепления силы нашего ума мы будем искать всё более устрашающие места, такие как кладбища и вершины гор. Но вначале, пока вы не выучили садхану (чтобы практиковать в темноте), следует выполнять практику в своей комнате. Хорошим местом для начала практики является также то, которое освятили своим присутствием великие мастера прошлого. И, только достигнув определенного опыта, практикующий может в одиночестве отправиться на кладбище.

В этой книге мы не уделяем внимание особенностям места. В других комментариях даются развёрнутые описания наиболее подходящих мест для практики, а также истории из предыдущих жизней Мачиг Лабкьи Дронмы в Индии. Там можно найти также вопросы и ответы для более продвинутых практикующих, но для начинающих понять их бывает сложно.

Почему эта практика совершается в одиночестве и, как правило, ночью? Для отсечения привязанности к собственному «я» следует сперва вызвать чувство страха, чтобы пробудить этот цепляющийся за «я» ум, а затем отсечь его посредством бодхичитты и постижения пустоты. Когда возникает страх, мы должны обнаружить свое боящееся «я» и одновременно с этим «расстаться» со своим испуганным телом. Страх, вызванный тем, что является в этот момент нашему уму, мы побеждаем мыслью о просветлении вместе с осознанием возможности поднести своё тело этим духам (которые когда-то в предыдущих жизнях были нашими добрыми матерями). В будущем мы сможем также даровать им учение Будды. Поэтому посвящение заслуг от выполнения этой практики может выполняться следующим образом:

Пусть все духи удовлетворятся подношением моего тела.
Это лучшая возможность для меня отплатить за их доброту.
Пусть все изъяны циклического существования очистятся подношением моего тела.
Пусть исчезнут все препятствия для практики Дхармы.
Пусть все великие учителя живут долго и не уйдут в нирвану, пока не опустошится сансара.

Практика ночью и в одиночестве имеет несомненную важность и ценность. Однако поначалу нам следует практиковать ночью одним в своей комнате и делать это мягко, спокойно и с минимальным чувством страха. Постепенно развивая бодхичитту и мудрость, познающую пустоту, а вовсе не храбрость, мы начинаем по-настоящему понимать, что то, что проявляется или происходит, может быть использовано на пути. Затем мы определяем место своей практики. При выборе места ни в коем случае не следует подвергать свою жизнь опасности. Пока не появится необходимый опыт, нельзя выполнять практику в местах, где существует опасность падения скал или деревьев или в доме, который может обрушиться. Но когда возникает окончательная и нерушимая вера в практику чод, тогда отпадает необходимость направляться в места, вселяющие страх, поскольку ужасающие видения будут появляться, где бы мы ни находились. Это важно, так как нам нужны пугающие видения духов, если мы искренне практикуем чод.

Люди имеют разный уровень предрасположенности к тому, чтобы испытывать страх. Если вы слишком храбры или, наоборот, очень боязливы, вам будет сложно практиковать чод, поскольку для успешной практики требуется не слишком сильное, но и не очень слабое чувство страха. Отчаянный поиск «я» рождает в практикующем интенсивный страх, и лучшими средствами для победы над ним являются бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Именно из-за необходимости в страхе эта практика должна выполняться в одиночестве. Групповой ретрит снижает чувство страха, а выполнение практики ночью вызывает необходимый страх.

Если мы собираемся практиковать на кладбище или где-либо ещё вне дома, мы должны избегать излишнего страха. Осмотрите внимательно выбранное место при свете дня, чтобы понять, что оно из себя представляет. В Тибете на одном кладбище располагался дом реликварий (для хранения статуэток ца-ца), окружённый зарослями крапивы. Один чодпа не осмотрел это кладбище заранее, и, когда во время практики его охватил страх, он принял дом за духа, а ветки крапивы — за его руки. В результате он упал в крапиву, зацепился за ветки и так испугался, что бросил дамару и убежал.

Мы не должны быть слишком напуганы. Следует осторожно тренировать свой ум. Что бы ни проявлялось, ум должен быть спокоен. Мы можем видеть образы и слышать звуки. По мере возрастания страха волосы у нас на голове могут стать дыбом и нам захочется покинуть место практики, спасаясь бегством. Но именно в этот момент необходимо внимательно вглядеться в того, кто боится, и затем отбросить это «я», поднося своё тело собственным страхам и объединяя свой ум с пространством. Таким образом, мы обнаруживаем, что «я» не существует, и приходим к постижению пустоты.

Практикуя в своей комнате, не так просто распознать объект отрицания. Чтобы выяснить, что такое «я» как объект отрицания, нам нужно отправиться в место, вызывающее чувство страха. Именно при исследовании страха мы сможем достичь драгоценного результата. Если наш ум слился с пространством, а тело поднесено духам, где же тогда это конкретное, независимое «я»? Кажется, что оно должно быть с телом или умом, но они уже не существуют в том виде, в котором являлись нам прежде. Постижение пустоты, подобной пространству, умиротворяет все наши страхи.

Целью практики чод в устрашающих местах является не только постижение пустоты, но и развитие бодхичитты, Подношение тела духам освобождает от необходимости заботиться о нём. Мы должны визуализировать нашу кровь как океан напитка для духов, а тело — как пищу, которую мы подносим ради блага всех живых существ. Выполнение медитации принятия-отдачи на кладбище — весьма эффективный метод развития бодхичитты, отсечения всех привязанностей к физическому телу.

Без чувства страха практиковать чод невозможно. Именно страх побуждает нас начать отчаянный поиск своего «я». И когда мы непосредственно, на собственном опыте, переживаем отсутствие самосущего «я», возникает постижение пустоты. Противостоит этому страху мотивация бодхичитты. Это очень важно. А место для практики должно усиливать чувство страха,

2. Основа практики

Под основой практики чод в данном случае подразумевается мотивация. Практикующий чод должен иметь две мотивации:

- Он должен быть свободен от иллюзии привлекательности сансары. Пытаясь отыскать сердцевину бананового дерева, мы обнаруживаем, что внутри оно пусто. Так же и сансару следует воспринимать как лишённую сущности, Даже боги-долгожители страдают от перерождений. Всё сансарическое богатство может обернуться бедностью. Единственное, что определённо, — это непостоянство.

- Кроме того, практикующий чод должен обладать истинной бодхичиттой — стремлением достичь просветления ради блага других существ.

При выполнении практики чод необходимы эти две мотивации, т. к. без правильной мотивации невозможно обрести пользу для себя и других, и наша практика принесёт нам только вред. Некоторые практикующие выполняют чод, побуждаемые славой, ожиданием подношений, завистью или желанием возвыситься над другими. Если практиковать исходя из таких побуждений, это приведёт к возрастанию препятствий, к болезням и потере возможности общаться с духовными друзьями.

Если мы не практикуем безупречную нравственность, то практика всех остальных духовных совершенств (парамит) не обеспечит нам драгоценное человеческое рождение в следующей жизни. Чрезвычайно мало живых существ практикуют чистое нравственное поведение. Немногие поддерживают в чистоте свои тантрические самайи. Обеты пратимокши нелегко соблюдать во всей полноте. Следовательно, очень немногие люди вновь обретут драгоценное человеческое рождение. Поэтому очевидно, что прямо сейчас необходимо начинать прилагать усилия, чтобы обрести достойное рождение в следующей жизни.

Нам следует с нерушимой верой принять прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако, даже обладая такой верой, мы по-прежнему будем находиться в сансаре. Всегда следует помнить, что люди обречены на страдания — страдания рождения, смерти, старости, голода и всех видов ментальных страданий. Люди, обладающие властью и ответственностью, страдают больше, чем нищие и монахи. Люди, имеющие много детей, страдают больше, чем одинокие. Все удовольствия этой жизни лишь причины, ведущие нас к ещё большему страданию. Вовлекаясь в погоню за удовольствиями, практикующие Дхарму забывают о практике. Поэтому сейчас самая главная практика для нас — это истинное отречение. Только благодаря этому мы можем освободить других живых существ, всё ещё пойманных в ловушку сансары. Практика бодхисаттвы невозможна без отказа от себя и развития заботы о ближних. Но, чтобы отсечь свою самость, мы должны сначала ее обнаружить.

Дже Цонкапа выделил три ключевых аспекта Пути: это подлинное отречение, бодхичитта и мудрость. Без отречения ни одна практика не принесёт пользы для будущих жизней. Если у нас нет мотивации освободить себя, тогда какая польза в практиках, направленных на освобождение других? Если мы породим истинное отречение, нам также следует с самого начала стремиться развивать бодхичитту. Если мы этого не делаем или не умеем её поддерживать, тогда мы можем спуститься на хинаянский путь заботы лишь о себе самом. Даже если последователь Махаяны падёт в нижние миры, благодаря присутствию в его уме драгоценной бодхичитты он окажется в лучшем положении, чем хинаянский архат. Какой бы ни была мотивация, махаянской или хинаянской, если мы, следуя путём любой колесницы, не реализуем мудрость-пустоту, нам не достичь освобождения. Мы должны овладеть истинным воззрением иллюзорности существования «я».

Отречение от благ этой жизни и от сансары как таковой — это подлинное отречение, но отречение этим не исчерпывается. Чтобы обрести бодхичитту и мудрость, т. е. правильное воззрение, необходимо опровергнуть саму идею существования независимого «я». Относительная бодхичитта — это непоколебимое устремление освободить всех существ, тогда как абсолютная бодхичитта есть постижение отсутствия самосущего «я». Таким образом, эти три ключевых аспекта являются своего рода разновидностями отречения и основаны на истинном отречении от сансары, которое возникает как следствие близкого знакомства со страданием и непостоянством.

Практика чод порождает в нас бодхичитту и постижение пустоты. Истинное отречение является важной предварительной практикой, без которой невозможно создать прочный фундамент. Более того, без истинной бодхичитты мы не сможем практиковать стадии зарождения и завершения Высшей Йога-тантры. Итак, чод — это самый искусный метод устранения препятствий и помех к развитию бодхичитты.

Если в нас нет истинной бодхичитты, практика чод превратится в ещё один способ выпрашивания цампы. Существует пророчество о том, что в эпоху упадка появятся такие лжепрактикующие. Они будут носить странные одежды, длинные чётки и кнуты, чтобы защищаться от собак.

Каковы же характеристики подлинного практика чод? Прежде всего он должен получить необходимые посвящения и устные наставления, а также развивать бодхичитту и отречение. Какая польза от того, что вы станете просто бродить туда-сюда с ганлингом и дамару? Мы должны избавиться от привязанности к богатству и имуществу, поскольку они не имеют никакого смысла. Таким же образом следует относиться к своему телу. Откажитесь от привязанности к нему. Если хорошо поразмыслить, то ничто, связанное с нашим имуществом или телом, не пригодится нам в будущих жизнях.

Но также нет необходимости просто выбрасывать все богатство и собственность. Вместо этого мы должны перестать зависеть от своего имущества и начать умело использовать его для продвижения в духовной практике. Если во время смерти у нас возникнет привязанность хотя бы к одному предмету, это помешает нашему сознанию освободиться. А к скольким вещам мы привязаны сейчас, в этот самый момент? Но ещё важнее освободиться от привязанности к собственному телу.

Благодаря постижению пустотности сансары мы развиваем благой настрой, любящую доброту и сострадание по отношению ко всем живым существам, которые страдают, пребывая в неведении относительно природы круговорота бытия. Когда в нас возникает этот радостный, благой настрой ума, мы должны действовать подобно его покорным слугам. Обычно же мы действуем как преданные слуги трёх ядов, но благой душевный настрой освобождает нас от этого рабства.

Практика Дхармы подобна зеркалу. Только при помощи зеркала мы можем увидеть грязь на своём лице. Мы должны использовать зеркало практики, чтобы всмотреться вглубь себя в поиске собственных недостатков. Обычно мы видим недостатки других, но не замечаем свои собственные. Благодаря практике Дхармы мы сможем разглядеть и исправить их.

Как только мы становимся способными честно взглянуть на свои недостатки и постичь бессмысленность сансары, мы откроемся для благословения любящей доброты и сострадания. Тогда мы сможем вырвать корень цепляния за идею реального существования самих себя и всех окружающих явлений. Практика чод является способом уничтожения этих могущественных заблуждений, но она должна быть основана на этом особенном «благословении» или благом состоянии ума.

Перед тем как приступить к практике чод, важно выполнить предварительные медитации отречения и бодхичитты. Поскольку эти медитации направлены «внутрь», они называются «тренировкой ума», или «внутренним отсечением». Даже если мы не обладаем подлинным отречением или бодхичиттой, но у нас есть чистая мотивация и желание культивировать этот драгоценный ум, практика чод может быть очень полезной. Однако если у нас нет чистой мотивации, тогда никакие одежды или ритуальные предметы нам не помогут. Если мы приступаем к практике с ложной мотивацией и пытаемся подчинить себе духов, чтобы навредить кому-то, то в результате этого истинных практикующих могут подвергнуть критике, а мы навлечём на себя множество препятствий и болезней, потеряем уважение и поддержку окружающих. Поэтому предварительные практики «внутреннего отсечения» чрезвычайно важны. Перед тем как приступить к практике чод, необходимо также правильно и с истинным устремлением принять Прибежище. Перед каждой сессией нам следует напоминать себе о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Такое рождение имеет как преходящую (для этой жизни), так и непреходящую (для всех последующих рождений) ценность. Размышляя подобным образом, мы принимаем решение в полной мере использовать преимущества этой жизни. Иначе жизнь наша будет подобна человеку без сердца — в ней не будет ни цели, ни смысла. Необходимо осознать, что в этой жизни мы обладаем всеми внешними и внутренними благоприятными условиями и что прямо сейчас нужно приступать к практике Дхармы. Однако под влиянием устойчивых кармических тенденций мы сами не желаем создавать причины для собственного счастья, будь то высокое рождение в сансаре или наивысшее счастье полного просветления. Поэтому полезно помнить о страдании низших миров. Размышляя над нашей кармой, мы увидим, что уже успели достаточно отравиться сансарой и должны решить никогда более не принимать этого яда. Стремясь заручиться поддержкой и руководством на пути, нам следует породить в себе нерушимую веру в Три Драгоценности, как единственные объекты Прибежища.

Каждый раз, когда мы принимаем Прибежище, очень важно напоминать себе о достоинствах Трёх Драгоценностей. Размышляя о достоинствах Будды, мы имеем возможность осознать достоинства Дхармы и реализовать достоинства сангхи. Например, речь Будды обладает 60 характеристиками. Она может единовременно освободить множество живых существ, наставляя и ведя их согласно их индивидуальным способностям. Ум Будды всеведущ, ничто от него не скрыто. Его любящая доброта к живым существам безгранична. Будучи непредвзятой, беспристрастной и действительно способной помогать в этой жизни и во всех последующих, она превосходит материнскую любовь. Единственное, что препятствует проявлению силы Будды, — это недостаток нашей веры. Когда-то Будда был обычным существом, таким же, как мы, но он обрёл все эти удивительные качества с помощью практики Дхармы. Сангха — это те, кто правильно понимает учение, кто держит свои самайи в чистоте и кто ведёт нас как друзей по духовному пути. Поэтому они также представляют собой абсолютный объект Прибежища.

Наблюдая свою мотивацию во время принятия Прибежища, мы должны быть уверены в том, что она основана на чистом отречении. Только осуществляя на практике и поддерживая нравственное поведение, можно остановить поток омрачений. Это — фундамент практики Дхармы. Нам нужно полностью избежать перерождений в сансаре, а не только рождений в низших мирах. Необходимо осознать, что всякое чувственное удовольствие — причина страдания, что любая близкая дружба или привязанность — в действительности страдание. Нам следует применять логический анализ и верные противоядия, чтобы прекратить это жалкое блуждание в сансаре. И, как только достигнуто истинное отречение, тогда с помощью практики концентрации мы сможем обрести медитативную устойчивость. С её помощью у нас появится возможность напрямую постичь иллюзорность существования самих себя и окружающих явлений и таким образом достичь освобождения. Прибежище и отречение — почва для этого достижения. Без них оно невозможно.

Так же как правильная мотивация — это решающий момент для успеха любой практики, так и настоящая преданность является исключительно важным фактором. Это относится к практике чод в той же степени, как и к любой другой. О причинах этого мы можем узнать из учения Ламрим, и не имеет значения, к какой именно традиции мы себя относим — гелуг или какой-либо другой. При чистой мотивации и преданности наша практика, направленная на достижение просветления всеми живыми существами, создаёт заслуги для того, чтобы действительно обрести драгоценную, спонтанную и подлинную бодхичитту.

В практике чод очень важно поддерживать чистую мотивацию с настоящим отречением, истинную бодхичитту, и самоотверженно развивать мудрость, познающую пустоту. Подношение своего тела духам — это совершенство (парамита) щедрости, первая парамита, на которой основываются все остальные. Подношение нашего тела в виде нектара объектам Поля Благих Заслуг является практикой двух накоплений — заслуг и мудрости. Мотивация бодхичитты — это накопление заслуг для обретения тела формы будды (Рупакайи). Знание того, что совершающий подношение, подносимый дар и тот, кто его получает, пусты, лишены независимого существования, становится практикой высшей мудрости, ведущей к достижению тела мудрости будды (Дхармакайи).

Если мы изучаем Ламрим, нет необходимости подолгу медитировать на правильную мотивацию каждый раз, когда мы выполняем чод, поскольку мы можем развить чистую мотивацию, просто вспоминая об этих учениях. Особенно полезно воспринимать все явления как сон. Мы не можем быть привязаны к нашим снам, так зачем же привязываться к различным другим видимостям? Если мы не осознаём сновидческую природу жизни и смерти, наши действия ведут к накоплению негативной кармы. Если мы привязаны к этому телу, этой жизни, родственникам и друзьям, наши действия тела, речи и ума непременно станут негативными. Противоядием этому будут памятование о близости смерти, постоянное осознание того, что все вещи и события этой преходящей жизни подобны сновидению. Рассматривать все происходящее как сон и помнить о неизбежности смерти утром, днём и ночью — самый быстрый способ развить чистую мотивацию для практики чод. Вооружившись этими двумя памятованиями, куда бы мы ни отправились, мы должны стремиться освободить всех живых существ и привести их к просветлению. Важно неустанно поддерживать сострадательную осознанность, а также преданность и веру в учителя и друзей по Дхарме.

Таким образом, основа практики чод — это мотивация практикующего. Практика чод не будет истинной (и даже может принести вред) без искреннего отречения от сансары и подлинной бодхичитты.

3. Наставления по практике

Если мы собираемся практиковать чод в особом месте, следует выполнить соответствующие предварительные практики. В Тибете некоторые чодпа уходили медитировать в местность, где находится сто родников, но на это требуется особое посвящение. Если мы собираемся практиковать на кладбище или в другом устрашающем месте, нам нужно в соответствии с текстом уметь сохранять божественную гордость Херуки и Ваджрайогини. В этом случае исполняют специальные танцы. Но важнее всего сохранять чистую мотивацию привести всех живых существ, населяющих данное место, в особенности обитающих в нём духов, к состоянию будды. Страх быть растерзанным духами здесь неуместен, поскольку мы уже должны думать о собственном теле как о трупе, а об уме — как о том, что поддерживает это тело. Когда наш ум приводит тело в такое устрашающее место, мы воспринимаем его как кладбище или склеп, вселяющие в нас ужас. Мы настраиваем себя на то, что тело будет отдано духам и они набросятся на него, как шакалы, растерзывающие тушу.

«Четыре вида ходьбы» предназначены для практикующих высокого уровня. Начинающие же сосредотачиваются на отсечении привязанности к телу, богатству и имуществу, стараясь постоянно осознавать, что все явления лишены истинного существования и подобны сновидениям.

Прибыв на место практики, следует совершить некоторые предварительные действия. Прежде всего нужно поставить палатку. Если поблизости есть водный источник, выпейте несколько глотков воды из него; если растут деревья, прикоснитесь к их ветвям; если там есть небольшой камень, положите его под сиденье для медитации. Не копайте почву, не сорите вокруг, не бросайте мусор в воду. После этих приготовлений громко произнесите ПХЭТ и выполните небольшую медитацию на пустоту всех явлений и вас самих. Во время практики старайтесь сохранять семичленную позу Вайрочаны.

Перед тем как приступить к медитации, мы размышляем над «Тремя ключевыми аспектами пути» Дже Цонкапы. Затем с чистой мотивацией мы представляем своё тело огромным, как гора Меру, а в пространстве перед нами собрание всех Учителей, Йидамов, Будд и Защитников Дхармы. Утвердитесь в намерении посвятить своё тело всем живым существам. Помните, что все духи, как бы они ни выглядели и что бы они ни делали сейчас, в предыдущих жизнях были нашими любящими матерями. В настоящий момент мы можем помочь им, сделав подношение нашего тела с чистым намерением вести их от страдания к состоянию будды. Практика чод — это плата за безграничную доброту живых существ.

По завершении подготовительных практик мы приступаем к непосредственной практике чод. Сессия начинается с четырёх предварительных практик:

1. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты.
2. Гуру-йога, которая является вратами благословения.
3. Накопление благих заслуг посредством семичленной молитвы и подношения мандалы.
4. Очищение потоком нектара, исходящего из слога А, омрачений и последствий неблагих поступков.

Далее каждая из этих предварительных практик будет объяснена отдельно.

1. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты

Визуализировать объекты Прибежища следует в соответствии с наставлениями по созерцанию Поля Прибежища из практики Лама Чопа. Этот метод подходит для всех практик. Мы должны стараться использовать его всегда, когда для этого есть возможность, чтобы хорошо запомнить и ясно представлять себе это чистое проявление. Однако в зависимости от практики мы меняем центральный объект Прибежища. В Лама Чопа это Дже Цонкапа, а в практике чод — Мачиг Лабдрон (Мачиг Лабкьи Дронма) и четыре дакини, но без древа, исполняющего желания, и молочного океана. В общем, мы должны очень внимательно следовать наставлениям по Лама Чопа. Это самая детальная и наполненная благословением практика гуру-йоги.

Прежде чем приступать к практике чод, мы должны получить соответствующее посвящение и устную передачу. Так мы получаем подлинное благословение и затем углубляем его верным исполнением мелодии и правильной игрой на дамару. Обучение и тренировка имеют огромное значение для результативности практики. С самого начала мы должны научиться правильно визуализировать, исполнять мелодию и обращаться с дамару.

Нам нужно точно представлять объекты Прибежища. В пространстве перед нами расположен сияющий великолепием, высокий и обширный трон, поддерживаемый восемью снежными львами. На этом троне находится многоцветный тысячелепестковый (или четырехлепестковый) лотос. В середине лотоса — лунный диск. На нём стоит Мачиг Лабдрон в танцующей позе, облачённая в белые шелковые одежды. Она держит дамару из красного дерева и колокольчик из белого серебра. Божество всегда следует рассматривать как воплощение учителя. Без постоянного памятования об этом нам не достичь успеха в практике.

Над головой Мачиг Лабдрон находится Будда Ваджрадхара, а в её сердце — существо мудрости (джнянасаттва) Великая Мать, Праджняпарамита желтого цвета с четырьмя руками. В сердечном центре Праджняпарамиты находится синий слог ХУМ, который представляет собой существо концентрации (самадхисаттва), относящееся к уровню Дхармакайи. Из слога ХУМ исходят разноцветные лучи мудрости.

Вокруг Мачиг Лабдрон на лепестках лотоса мы визуализируем: справа Гухьясамаджу, слева Ямантаку, сзади Чакрасамвару и спереди Хеваджру. Вокруг лотоса в одиннадцать ярусов располагаются коренные учителя и учителя линии преемственности, тантрические божества, будды и бодхисаттвы. Перед каждым из них следует визуализировать том сутры Праджняпарамиты, символизирующий полное постижение Дхармы. К этим текстам следует относиться как к речи мудрости, воплощению Дхармы и, следовательно, как к объекту Прибежища. Затем мы визуализируем Защитников Дхармы.

В ответ на нашу просьбу о прибежище и зарождении бодхичитты все визуализируемые божества Поля Заслуг улыбаются нам и даруют нам свое благословение.

Вокруг нас располагается множество других существ, принимающих Прибежище и зарождающих бодхичитту. Впереди находятся духи местности, вредоносные духи и наши враги. Справа наш отец, слева мать, вокруг все родственники и друзья. Позади и вокруг нас располагаются живые существа в человеческом облике. Мы представляем, что все они способны говорить, понимать Дхарму и породили в себе чистую мотивацию.

Ясно визуализируя Поле Заслуг, мы медитируем для того, чтобы накопить причины бесстрашия, веры и любящей доброты. Размышляя о том, что все живые существа пойманы в ловушку сансары, мы от их имени развиваем в себе чистое отречение. Бесстрашие возникает как результат отречения от сансары. Созерцая объекты Прибежища, мы постигаем, что все они — драгоценные объекты веры, поскольку обладают способностью вывести нас за пределы сансары. Если в нас присутствует истинная вера, то мы обязательно достигнем поставленной цели. Истинная вера ведёт к уверенности в преодолении всех препятствий. Вспоминая, что все живые существа, заключённые в темницу сансары, испытывают страдание, мы зарождаем в своём сердце любящую доброту, стремление спасти их от непрерывных страданий.

Во время самой практики чод у нас не будет времени выстраивать ясную и правильную визуализацию, поэтому мы должны ознакомиться с ней заблаговременно и освежать в памяти как можно чаще. Важно полностью осознавать драгоценность Будды, Дхармы и Сангхи и принять Прибежище в них от имени всех страждущих живых существ. В особенности мы принимаем нерушимое Прибежище в Мачиг Лабдрон.

После принятия Прибежища и зарождения ума просветления (стихи 9 и 10 садханы) мы визуализируем свет, излучаемый объектами Прибежища, который проникает в наше сердце и сердечные центры всех окружающих нас существ. По этим лучам — трубочкам света струится нектар, очищающий все негативности, особенно связанные с обетами Прибежища. Лучи света и нектар проливаются на всех существ и нас самих, и мы представляем, как получаем тем самым благословение объектов Прибежища. Здесь мы приходим под защиту Трёх Драгоценностей и зарождаем нерушимую веру в их силу, которая поможет нам защитить всех живых существ.

Затем Поле Заслуг растворяется в свете, и этот свет входит в Мачиг Лабдрон, которая является воплощением всех объектов Прибежища. Она возникает над нашей головой, опускается в сердце и растворяется там в блаженстве. Затем мы представляем, как всё видимое растворяется в свете и входит в нас. В завершение само наше тело растворяется в свете и пустоте. После этого некоторое время медитируйте на пустоту, которая является высшим объектом Прибежища.

2. Гуру-йога — врата к получению благословения

При желании мы также можем визуализировать поле заслуг гуру-йоги. Тогда главными объектами этой визуализации будут Дже Цонкапа, Мачиг Лабдрон или Ваджрайогини. Любое божество следует рассматривать неотделимым от нашего учителя. Визуализация Поля Заслуг выполняется так же, как и в первом случае, но с тем дополнением, что каждый учитель, йидам и будда имеют пять слогов в соответствующих пяти центрах тела и перед каждым из них расположен том Праджняпарамиты. Затем мы призываем существ мудрости, представляя свет, излучаемый слогом ХУМ, расположенным в их сердечных центрах. При этом мы осознаём, что по своей сути все они едины.

Мы визуализируем себя как огромное существо с гладкой кожей. Над нашей головой на высоте нескольких дюймов находятся лотос и солнечный диск. На солнечном диске стоит Мачиг Лабдрон в форме Ваджраварахи, не отделимая от нашего коренного гуру. Существуют различные формы Ваджраварахи (например, с двумя лицами).

Данная форма Ваджраварахи — красная, танцующая, держащая кривой нож и капалу. На её левом плече лежит кхатванга. Волосы распущены, и каждая пора её тела излучает умиротворение. У неё гневное выражение лица, лоб нахмурен, но на устах играет улыбка. На ней костяные украшения, корона из черепов, ожерелье, браслеты на руках и ногах и передник из костей.

Обычно божества имеют шесть костяных украшений (шестым является пепел от кремации трупов), но женский аспект мудрости не нуждается в нём. Например, Ямантака имеет очень гневную форму, и его тело покрыто синим пеплом. Херука — также гневное божество, но выражающее при этом страсть — тоже покрыт пеплом, но лишь небольшими пятнами. На теле Ямантаки также присутствуют белые пятна из пепла, которые увеличивают белые элементы в теле, что способствует порождению великого блаженства. Кроме того, тела этих двух мужских божеств покрыты растопленным жиром. На телах женских божеств обычно нет ни пепла, ни жира. Гневных божеств мы представляем в окружении пламени. Это необходимо, чтобы усилить в нас переживание великого блаженства и сжечь все препятствия и омрачения.

После того как мы отчётливо представили Ваджраварахи, мы визуализируем три семенных слога в трёх центрах её тела. Из слога ХУМ излучается свет и приглашает все мирные и гневные формы Ваджрайогини из их обители в Дхармакайе. Дхармакайя всепроникающа, поэтому, кто бы ни породил чистое намерение призвать божество из Дхармакайи, это божество обязательно явится в физическом теле.

В этом месте мы размышляем об истинном значении гуру-йоги. Наш учитель является единственным источником благословения всех будд, а значит, и просветления. Будды всегда присутствуют в мире, но в силу наших кармических омрачений мы не в состоянии их видеть. Поэтому будды проявляются как учителя. Если мы по-настоящему поймём, что такое преданность по отношению к учителю, то, куда бы мы ни отправились и что бы мы ни делали, нам во всём будет сопутствовать успех.

Непросветленные существа имеют различные умы. Когда же существа достигают просветления, их умы становятся едиными. Иначе говоря, в Ваджраяне утверждается, что, реализовав состояние одного божества, мы реализуем и всех остальных. То же самое говорится и в учениях Парамитаяны. Постижением одного высшего божества постигаются все остальные. Можно привести такой пример: в разных реках плавают похожие рыбы. Когда же эти реки впадают в океан, невозможно определить, из какой именно реки попала туда данная рыба. Как огромный океан может поддерживать жизнь большого количества существ, таким же образом и мы, обретя просветление, можем принести пользу всем существам. Гуру воплощает в себе эту высшую реализацию.

У солнца яркие лучи, но, чтобы они зажгли огонь, требуется увеличительное стекло. Учитель подобен такому увеличительному стеклу, с помощью которого на нас нисходит благословение Будды. Представляя учителя в форме божества, мы делаем эти благословения более действенными. Мы визуализируем учителя не в его обычной человеческой форме и не как каменную статую, но как живое божество со всеми качествами тела, речи и ума будд.

Очень полезно знать об отличительных качествах будды. Такое знание может способствовать продлению нашей жизни. Необходимо знать все главные и второстепенные признаки тела будды. Что касается речи будды, то она очень мелодична и способна мгновенно освободить всех существ. Она не похожа на обычную речь, но представляет собой различных божеств, символизируемых слогами санскритского алфавита: Ах, А, И и так далее. Ум будды своим всеведением охватывает всё сущее и обладает безграничной любящей добротой по отношению ко всем живым существам. Сила ума будды несравненна. Что бы существа ни думали и ни делали, всё известно уму будды. Но процесс постижения и реализации божественных активностей будды происходит очень медленно, подобно тому как горшок не в состоянии вобрать в себя весь дождь. Для того чтобы обрести это знание и проявить все эти благие качества, нам необходимо завершить накопление заслуг и мудрости.

Итак, мы воспринимаем учителя как будду, и здесь нам следует поразмышлять о достоинствах будды. Тело сна — это не физическое тело. Таким же образом, тело учителя не материально и не плотно — оно подобно отражению в зеркале. Те, кто видел тело Будды Шакьямуни, говорили, что оно подобно свету от пламени свечи: его можно увидеть, но невозможно осязать. Следовательно, мы визуализируем учителя как божество, воплощение всех будд и бодхисаттв. Подобным образом его речь никогда не прекращает передавать учение, хотя мы, возможно, и не слышим её в данный момент. Ум учителя и ум будды одинаково всеведущи и обладают абсолютным состраданием.

Самое важное в практике гуру-йоги — это то, что визуализируемое божество есть сам гуру, неизменно пребывающий в измерении Дхармакайи и одновременно оказывающий помощь всем живым существам. Мы представляем, что Ваджраварахи излучает свет, который несёт благословение и приводит всех существ к просветлению. Мы можем также призвать всех божеств и растворить их в нашем учителе. Если мы обладаем искренней верой в то, что божество уже имеет все благие качества, тогда нет необходимости призывать джнянасаттв. Если же мы не обладаем такой верой, то призывание необходимо.

Для большинства людей призывания, повторённые менее тысячи раз, не принесут желаемых результатов. Обладающие большей заслугой способны визуализировать всю вселенную как часть божественного тела гуру. Очень важно ясно понимать, каким образом следует призывать божество. Если мы совершаем призывание, все джнянасаттвы явятся к божеству: сверху они прольются как дождь, справа и слева они возникнут подобно облакам, а снизу — подобно пару.

Затем из слога ХУМ в сердечном центре Ваджраварахи вновь излучается свет, устремляющийся в десяти направлениях. Этот свет устраняет всё вредоносное, все препятствия и одержимость духами. Одновременно этот свет приглашает всех живых существ, тех, кто причиняет препятствия, и различных духов. Они возникают и окружают нас, словно лебеди, слетевшиеся к озеру. Все эти существа смотрят друг на друга, они счастливы. Нет необходимости в произнесении мантр, таких как ДЗА ХУМ БАМ ХО. Прибывшие выражают великое почтение гуру Ваджраварахи. Они соединяют ладони у сердца, произносят семичленную молитву и совершают подношение мандалы. Так заканчивается практика гуру-йоги.

3. Накопление заслуг посредством семичленной молитвы и подношения мандалы

Семичленная молитва состоит из поклонения, подношения, раскаяния, сорадования добродетелям, просьбы повернуть Колесо Дхармы, просьбы не уходить в нирвану и посвящения заслуг.

Первое — это поклонение перед благими качествами Ваджраварахи. Мы представляем, как все окружающие нас живые существа вместе с нами произносят эти строки и последующие молитвы. Мы можем начитывать восьмистрочное восхваление Ваджраварахи.

Второе — это подношения Ваджраварахи. Их четыре вида: внешние, внутренние, тайные и подношения таковости. Внешние подношения — это цветы, вода и т. д. Они не являются одушевленными и поэтому именуются внешними.

Внутренние подношения представляют собой виды сознания, представляемые как богини подношений, каждая из которых держит символ своего подношения соответствующему органу чувств. Это богини формы (белая), звука (жёлтая), запаха (синяя), вкуса (красная) и осязания (зелёная). Очень важно представлять их настолько образно и красочно, насколько это возможно. Например, богиня формы держит огромное зеркало, в котором отражается вся вселенная; богиня звука исполняет красивейшую музыку; богиня аромата распространяет благоухающий аромат и так далее. Все подношения мы представляем исполненными совершенства, заполняющими собой всё пространство и подносимыми многочисленными богинями. Это является весьма действенным способом накопления заслуг. Если мы выполняем визуализацию правильно, то создаётся впечатление, что попросту не остаётся места для других подношений. Мы визуализируем это как форму Дхармы, возникающую и исчезающую в Дхармакайе. Подношения формы, например, радуют глаз. Таким образом, это и внутреннее подношение глазу. Божество не нуждается в наших подношениях, однако для нас эта практика крайне благоприятна.

Тайное подношение — это подношение божеству супруги и, следовательно, четырёх радостей, которые ведут к переживанию блаженства.

Затем следует подношение таковости. Мы вспоминаем, что три составляющие предыдущих подношений — подносящий, принимающий подношение и сам дар — лишены независимого существования. Медитируя на пустоту умом, наполненным блаженством, мы совершаем подношение таковости Ваджрайогини. Это способствует постижению единства блаженства и пустоты.

Следующая часть семичленной молитвы — это раскаяние. Нам нужно признаться перед Ваджраварахи во всех наших негативных действиях тела, речи и ума. Необходимо раскаяться в каждом из десяти недобродетельных действий, так как мы совершали их в течение своих бесчисленных жизней. Мы искренне раскаиваемся в этом перед Ваджраварахи, применяя Четыре Силы. Визуализация Ваджраварахи в данном случае представляет собой опору. После этого мы развиваем в себе сожаление о совершённых неблагих деяниях и даем обет не повторять их вновь. И наконец, само раскаяние является подлинным противоядием, предотвращающим совершение таких действий в будущем. Важно понимать, в чем именно в данный момент совершается раскаяние. В абсолютном смысле негативных действий не существует, но они имеют относительное существование, подобно нашим снам. «Сон» в данном случае не значит нечто ложное или нереальное. Ведь по пробуждении от сна мы можем испытывать счастье, а значит, сон был до некоторой степени реальным, поскольку он произвел определённый эффект. В этом смысле «реальны» и «условные» негативные действия. В этих условно или относительно существующих негативных деяниях мы и раскаиваемся перед Ваджраварахи.

За раскаянием следует сорадование добродетели. Это радость за благие поступки, совершённые нами самими и другими живыми существами. Как мы уже выяснили, в абсолютном смысле не существует никаких действий, однако они возникают в силу определённых причин и условий. Мы восхищаемся прошлыми, настоящими и будущими благородными поступками будд, живых существ и нашими собственными. Особенно мы радуемся деяниям высокореализованных существ. Поскольку действия подобны сну, радоваться им не составляет труда. Но тем не менее, будучи подобны сновидениям, все они подчиняются непреложному закону причины и следствия. В истинном смысле, то есть на абсолютном уровне, явления не существуют, но на относительном уровне закон кармы непреложен. Поэтому мы воспринимаем все действия подобными сновидениям.

Сорадование благодеяниям других живых существ — это мощное противоядие от зависти. Радуясь добродетельным поступкам других, мы преумножаем собственные благие заслуги. Зависть чрезвычайно вредна и должна быть устранена из нашего ума сорадованием. Если мы радуемся тому, что кто-то достиг определённого понимания, пусть оно даже ниже нашего собственного, мы можем обрести большую заслугу, чем тот человек. Если мы радуемся тому, что кто-то достиг понимания, равного нашему, мы получим равную ему заслугу. Если мы сорадуемся добродетели или пониманию более реализованного существа, тогда мы получим меньшую заслугу, чем тот человек. Мы должны сорадоваться добродетелям других, потому что мы приняли на себя обет бодхисаттвы. Если другие существа достигнут успеха в своей практике, они смогут помочь и нам. Поэтому нам следует радоваться их достижениям. Это простейший путь накопления заслуг с наименьшими усилиями. Выполняемая с непрестанным усердием, эта практика сорадования становится очень мощной и высоко ценится многими учёными ламами.

Просьба повернуть Колесо Дхармы — это обращение к Гуру Ваджраварахи с просьбой повернуть Колесо Учения всех колесниц. Существует три толкования понятия «Три колесницы». Их называют еще внешняя, внутренняя и тайная колесницы; Хинаяна, Бодхисаттваяна и Тантраяна; а также Парамитаяна, Низшие Тантры и Высшие Тантры. В разделе Тантры существует три колесницы: Крия-тантра и Чарья-тантра, Йога-тантра, Маха-Аннутара-тантра. Какой бы ни была колесница, нужно помнить, что «отсутствие независимого существования» — это основа достижения просветления. Данная молитва произносится ради блага всех живых существ, блуждающих в круговороте сансары.

Просьба не уходить в нирвану адресуется Гуру Ваджраварахи, которая представляет собой сущность всех будд и бодхисаттв. Мы умоляем всех просветленных существ не уходить в нирвану до тех пор, пока все скитальцы сансары также не достигнут полного просветления.

Накопив заслуги, необходимо должным образом их посвятить. Любое благое деяние должно сопровождаться правильным посвящением заслуг. Посвящение заслуг является тем средством, с помощью которого мы достигаем состояния просветления. Итак, мы посвящаем наши благие заслуги тому, чтобы все живые существа достигли просветления.

Каждая часть семичленной молитвы начинается со слова ПХЭТ. Это священное слово напоминает нам об иллюзорности всех явлений. Поэтому именно с него начинается молитва, и оно встречается также в других местах садханы. Все явления пусты по своей природе, и поэтому нам не сложно применить к ним истину о взаимозависимом происхождении. Если бы человек обладал независимым самобытием, было бы невозможно освободиться от пут сансары и практика Дхармы не имела бы смысла. Равным образом, если бы независимым самобытием обладала нирвана, невозможно было бы достичь этого состояния или создать причины для его достижения.

Посвятив заслуги, мы представляем, как Гуру Ваджраварахи очищает наши омрачения. Она находится над нами, и из её сердца исходят лучи света и нектар. Они проникают в наше тело, очищая все негативности и наполняя нас блаженством. Наше тело становится чистым и прозрачным, как стекло. Лучи света и нектар, исходящие от Гуру Ваджраварахи, очищают и всех окружающих нас живых существ.

После очищающей медитации мы подносим божеству внутреннюю мандалу. Мы начинаем с произнесения ПХЭТ, напоминая себе, что все явления лишены истинного существования. Наше тело — огромное, белое, упитанное и лоснящееся. Мы визуализируем расположенный в этом теле центральный канал, тянущийся от пупка до макушки. Он прямой, белый снаружи и красный внутри. Нижнее окончание его расположено на четыре пальца ниже пупка. В данной медитации нет необходимости визуализировать пупочную чакру.

На уровне пупка находится наш ум в виде сверкающей и лёгкой красновато-белой капли, готовой подняться по центральному каналу. Эта капля ума стремится раствориться в сердце Гуру Ваджраварахи, пребывающей над нашей головой. Вы не должны представлять это так, словно ваш ум находится в голове и вы смотрите на всё это сверху вниз. Считайте, что ваш ум полностью сосредоточен в этой капле. Он смотрит вверх и стремится слиться с Ваджраварахи.

Затем мы пять раз произносим ПХЭТ. С каждым произнесением этого слога капля ума продвигается вверх — вначале к сердцу, затем к горлу, затем к макушке и наконец вылетает в сердечный центр Гуру Ваджраварахи, после чего наше прежнее тело с криком ПХЭТ обрушивается на землю. В этот момент мы представляем свое тело огромным, подобно горе Меру, и размышляем над тем. что все наши тела из бесчисленного количества предыдущих жизней оказывались совершенно никчёмными, но сейчас у нас есть возможность с огромной пользой применить это покинутое сознанием тело.

Затем из сердца Гуру Ваджраварахи наш ум излучается в виде зелёной дакини действия, вооружённой кривым ножом (дигугом). Снова произнося ПХЭТ, мы ясно представляем себе всё это. Дакини спускается к трупу и с криком ПХЭТ своим дигугом рассекает тело от макушки до пупка. Затем она продолжает его расчленение, каждая стадия которого сопровождается произнесением слога ПХЭТ. Сначала она отсекает правую руку, затем левую; затем правую и левую ногу; сдирает кожу, с которой на землю сочится кровь. Наш ум в обличье дакнни действия очень рад этой возможности совершить внутреннее подношение.

С намерением превратить это тело в значимое, стоящее подношение, мы ещё раз произносим ПХЭТ и представляем, как кожа трансформируется в золотую землю, простирающуюся до бесконечности. Медленно пропевая текст практики, мы имеем возможность выполнять отчетливую визуализацию, не забывая при этом о смысле. Мы держим дамару двумя руками прямо перед собой и над ней представляем подношение внутренней мандалы, обширной, как вся Вселенная. В нашем воображении кожа должна находиться на дамару, которая служит в данный Момент основой для мандалы. И сам дамару становится огромным, способным вместить в себя сто тысяч вселенных.

Под медленное и точное пение совершается внутреннее подношение посредством трансформации тела в чистое подношение объектам Прибежища. Дакини действия разбрызгивает нашу кровь по земле, и она мгновенно трансформируется в нектар.

Затем она извлекает все внутренние органы: кишки и прочее, превращая их в ваджрную ограду. Четыре конечности становятся четырьмя континентами, позвоночник превращается в гору Меру, а голова — во дворец Индры на вершине горы Меру. Глаза превращаются в солнце и луну, а уши — в неистощимые богатства людей и богов.

Произнося ПХЭТ ещё раз, мы визуализируем эту великолепную внутреннюю мандалу, лишённую самобытия, а затем отсекаем все привязанности к своему телу и к собственному «я». Затем, с чистой мотивацией отсутствия привязанности, мы подносим эту внутреннюю мандалу учителям, йидамам, буддам, бодхисаттвам и защитникам, прося их благословения. Это подношение называется «внутренней мандалой», так как её основу составляет то, что до сих пор было человеческим существом.

Целью медитации чод является реализация относительной и абсолютной бодхичитты. Сама практика чод может восприниматься как непрерывная очистительная практика, посредством которой осуществляются эти два достижения. Однако, чтобы практиковать чод, мы должны обладать определённым опытом в трёх ключевых аспектах пути (отречение, бодхичитта и верное понимание пустоты), изложенных Дже Цонкапой. Чод служит украшением трёх ключевых аспектов пути. Дже Ринпоче утверждал, что они подобны корням, без которых мы не сможем удержаться за ветви тантрической практики стадии завершения, работающей с каналами, ветрами и сущностными каплями. При наличии крепких корней такие сложные практики принесут свои плоды. Практикуя чод, мы должны как минимум обладать мотивацией бодхичитты. Также, перед тем как приступить к практике, нам нужно хорошо подумать о том, с какой именно целью мы собираемся выполнять эту медитацию. После этого мы приступаем к выполнению «внутреннего чод», или «внутреннего отсечения». Такими терминами принято обозначать порождение бодхичитты в контексте практики чод. Как правило, это делается до начала садханы, и об этом следует помнить во время подношения внутренней мандалы и обращения к учителю за благословением.

Существует два способа порождения бодхичитты в практике «внутреннего чод»: в соответствии с медитациями Ламрим и особенной, присущей этой практике медитацией на бодхичитту.

Практикующие не могут обойтись без медитаций Ламрим. Они очень важны. В настоящее время мы подобны слепцам, так как не знаем, что надлежит отбросить, а что принять. Наша жизнь наполнена гневом и агрессией. Гнев невероятно опасен. Он разрушает все благие результаты нашей духовной практики и уничтожает накопленные ранее заслуги. Не ведая, что следует отбросить, мы погружаемся в сансару, ведомые вожделением к объектам пяти врат — формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям. Все живые существа, наши матери, равны в том, что прикованы к сансаре цепями привязанности и беспомощно увлекаемы четырьмя великими реками рождения, старости, болезни и смерти. Не зная, что необходимо практиковать, мы не сможем освободиться от этого ужаса.

Для того чтобы породить бодхичитту в соответствии с учением Ламрим, нам нужно смело взглянуть на ту ситуацию, в которой мы находимся, и, полагаясь на благоразумие, принять определённые решения. Во-первых, нам нужно увидеть, что наши недобродетельные действия проистекают из наших пристрастий и ошибочных суждений. Пристрастность, то есть разделение всех существ на «друзей» и «врагов», — это корень наших проблем. Нам нужно осознать, что мы в соответствии с нашими прихотями и страстями навешиваем ярлыки на людей и объекты. Но прихоти и страсти временны, а сами их объекты непостоянны по своей природе. Такое навешивание ярлыков является ошибочным и сбивает нас с истинного пути. Оно непреклонно продолжает причинять нам страдания. Чтобы избежать этого, нам нужно стремиться развивать равностность по отношению ко всем живым существам, страдающим в сансаре, мечущимся, как и мы сами, во власти своих омрачений.

Во-вторых, мы размышляем над тем, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Мы не сможем обнаружить начало своих инкарнаций в сансаре, связанных с различными типами рождений: чудесным, из огня, влаги, яйца или чрева. Также не сможем мы указать и на какое-либо существо, которое в одной из прошлых жизней не могло бы быть нашей матерью.

Мы выполняем эту медитацию, памятуя о доброте наших матерей. Для этого мы размышляем о доброте своей матери в этой жизни и распространяем это чувство благодарности на всех живых существ, которых мы встречаем. Отплатить нашей матери за ту доброту, которую она к нам проявляла, — верный способ накопить великую благую заслугу. Какая бы ситуация ни возникала, мы должны быть полны решимости отплатить всем живым существам за их доброту. Как бы они ни выглядели и что бы ни делали, все они были нашими любящими матерями в предыдущих жизнях. Один из учеников Будды, Маудгальяяна-путра, однажды был вынужден испытать на себе созревание дурной кармы, так как в предыдущей жизни причинил вред своей матери. К тому времени он уже был известен как обладатель множества сиддх и видный духовный наставник, но однажды на него и других учеников Будды напала группа иноверцев. Всем удалось убежать, за исключением Маудгальяяна-путры. Даже его способность летать оставила его, в результате чего его сильно избили. Позже, когда его спросили о причине случившегося, он ответил, что побои и временная потеря сиддхи произошли по вине оскорбления, нанесённого им своей матери в предыдущей жизни. Произошедшее, таким образом, явилось созревшим плодом того тяжкого деяния,

Мы можем столкнуться с разными видами кармической расплаты за оскорбление, пренебрежение или любое другое негативное действие, совершённое по отношению к нашим родителям, ведь они были столь добры к нам в прошлом.

Нам нужно продолжать выполнять эту медитацию Ламрим на зарождение бодхичитты посредством культивации любви и принять решение бескорыстно дарить счастье другим живым существам. За медитацией на любовь следует медитация на сострадание. По сути своей это желание освободить живых существ, наших матерей, от всех их тягот, приняв на себя их страдания. Осознание собственной ответственности за освобождение всех живых существ от страданий сансары — это медитация высшего намерения. Размышляя о нашем высшем намерении и способности осуществить его, мы понимаем, что, лишь достигнув состояния будды, мы можем обрести способность освободить всех живых существ из океана сансары. Состояние будды можно понять как осуществление обеих целей — обретение возможности помочь себе и другим. Оно позволяет в полной мере отплатить за доброту всех живых существ. Горячее стремление как можно скорее достичь состояния будды, с тем чтобы помочь всем живым существам, нашим матерям, избежать сансарического страдания, — это и есть альтруистический ум просветления, относительная бодхичитта.

Медитация на бодхичитту по методу Ламрим называется «Семичленный метод причин и следствий». Обычно сюда не включается равностность в качестве предварительной медитации. Иногда имеется в виду, что бодхичитта — это следствие предыдущих шести медитаций. Согласно другой интерпретации, каждая медитация — это следствие предыдущей. Но какое бы толкование мы ни брали за основу, фундаментом этой медитации всегда будет служить зарождение «равностности» ко всем объектам привязанности, неведения или отвращения.

Второй способ порождения бодхичитты во «внутреннем отсечении» — это размышление о ценности человеческого рождения. Необходимо осознать, что ни одно из наших бесчисленных предыдущих рождений в человеческом теле не привело к какому-либо окончательному результату или значительному достижению. Размышляя таким образом, мы принимаем решение сейчас, в этот самый момент, наилучшим образом использовать это драгоценное человеческое рождение. Необходимо реализовать смысл этой жизни. Это наша единственная возможность принести пользу живым существам, нашим матерям, так как мы не можем быть уверены в том, что в следующей жизни вновь родимся человеком. Поэтому мы решаем отдать своё тело в виде материального подношения, чтобы удовлетворить всех существ (отбросив мечты о каких-либо достижениях, а также всякие сомнения в действенности практики). Это особая медитация чод на бодхичитту, основанная на размышлении о ценности человеческого рождения.

До тех пор, пока мы не начнём медитировать на бодхичитту, открывающую врата в практику Махаяны, мы будем оставаться «обычными» существами в ожидании своей «обычной» смерти. Для зарождения бодхичитты требуется прилагать определённые усилия и получить благословение. Чтобы получить благословение, мы обращаемся к учителям линии передачи данной практики чод. Чтобы сделать правильное усилие, нам нужно прилежно практиковать Ламрим и драгоценные наставления лоджонг по трансформации сознания. Приступая к практике, мы стараемся зародить правильную мотивацию и сделать свой ум послушным. Контроль над собственным умом требует определённого усилия, которое необходимо поддерживать и правильно фокусировать, а верным направлением этой фокусировки является мотивация бодхичитты.

4. Очищение омрачений и неблагих действий потоком нектара из слога А

Очистительная практика в этой системе чод имеет две части: обращение к учителям линии преемственности и нисхождение нектара из слога А.

В тексте садханы первые три стиха обращения к учителям линии преемственности относятся к наставникам дальней линии. Эта линия имеет два аспекта: «глубинного воззрения» и «обширного поведения». Первые два стиха относятся к учителям «глубинного воззрения», соответственно «мужской» и «женской» линий чод. Третий стих относится к учителям линии «обширного поведения», или линии метода.

Далее с четвёртой строки начинается обращение к учителям близкой линии, начиная с Будды Ваджрадхары.

Существуют различные способы обращения. Если мы хотим использовать развёрнутое обращение, то после имени каждого учителя мы читаем молитвы к учителям линии Махамудры. Делать это очень полезно, даже если занимает много времени. Другой способ обращения — назвать имена и место пребывания учителей, а потом, в самом конце, добавить молитвы к линии Махамудры. Например, мы можем произносить следующее:

Взываю к Ваджрадхаре, восседающему в высшей Чистой Земле, Акаништхе.
Взываю к Манджушри, восседающему на Горе с Пятью Вершинами.
Взываю к Лосангу Драгпа, восседающему в Чистой Земле Тушита.

Такое обращение к учителям линии преемственности способствует обузданию ума. Краткий способ обращения соответствует тексту садханы. В стихах 24 и 25 перечислены учителя «линии благословения». Это относится к ваджрным братьям, которые являются держателями линии преемственности посвящения, комментариев и передач данной практики чод.

За Первым Панчен-ламой и его ближайшими учениками следуют учителя линии посвящения и комментария. Тринлей Чопел обладал великим отречением. Лосанг Намгьял был автором широко распространённого текста практики чод и основателем монастыря Самдринг в Кьоронге. Еше Гьялцен был наставником Восьмого Далай-ламы. Лосанг Чоджор был благословенным йогином. Еше Тензин также был ламой при монастыре Самдринг. Тубтен Гьяцо жил в Лхасе в доме под названием «Дом Ньюнг Нэ», или «Дом Поста». Он был держателем тайных учений. Еше Дёндруб был великим геше монастыря Тарпа Чолинг. Тензин Кхедруб был автором этого перечня учителей линии. Келсанг Кедруб был следующим учителем линии преемственности. Джампел Лхундруб был наставником Дечен Ньингпо. Дечен Ньингпо — это настоящее имя Кьябдже Пхабонки.

Кьябдже Пхабонка обладал многочисленными достоинствами, которые невозможно в полной мере оценить. Искренние практики должны ознакомиться с жизнеописанием этого высокого ламы. Дже Пхабонка являлся эманацией Кришнапады — великого махасиддхи, учёного и высокореализованного существа. Он умел летать, и в полёте его сопровождали семь царственных зонтов, а звук дамару всякий раз возвещал о его прибытии.

Выражая почтение к линиям Херуки Чакрасамвары, стоит отметить, что существует три линии, идущие соответственно от Кришнапады, Луипы и Гхантапады. Среди них линия Кришнапады имеет наибольшую ценность. Он истолковывал тайные значения тантры Херуки подобно самому Ваджрадхаре. В чтении этих садхан сокрыто великое благословение, однако в наши дни люди забыли об этом.

Кришнападе не удалось достичь просветления в течение одной жизни. С точки зрения обычных людей, это произошло оттого, что однажды он ослушался своего учителя, Джалендхару. Как-то раз Кришнапада попросил разрешения у Джалендхары на аскетическую практику. Он продемонстрировал учителю свои достижения, сняв с дерева плод одним взглядом. Но Джалендхара отказал ему, потому что тот не смог при помощи взгляда вернуть плод обратно на дерево. Немного позже Кришнапада снова попросил разрешения на аскетическую практику для того, чтобы довести до совершенства свою этику. Тогда учитель предложил ему превратиться в тигра, пойти на кладбище и проглотить труп. Кришнапада сделал это, но не смог извергнуть покойника целого и невредимого и вернуть к жизни. В результате Джалендхара сказал ему, чтобы тот усерднее занимался медитацией, а не аскетическими практиками. Кришнапада снова стал просить разрешения, и Джалендхара снова ему отказал. Но на этот раз Кришнапада без разрешения своего ламы отправился в лес и начал уединённый ретрит. По этой причине он не достиг просветления в этой жизни. Конечно, он не совершал столько ошибок и падений, сколько доводится совершать нам, но вполне достаточно для того, чтобы не суметь обрести просветление в одной жизни.

Позже, в той же жизни, Кришнапада медитировал в пещерном ретрите и собирался выполнить цог за границами места затворничества, когда явился чёрный человек и сказал ему, что вести практику подношения должен он, а не Кришнапада. Кришнапада отказал ему, но, как оказалось позже, этим человеком был сам Чакрасамвара, а Кришнапада не узнал его. Тогда Чакрасамвара принял свою синюю форму и поднялся в небо. Кришнапада горько сожалел о случившемся и тут же на месте сложил восхваление Чакрасамваре. Эта молитва является весьма популярной и по причине явившегося Кришнападе видения, в ней заключено огромное благословение.

В другой раз Кришнапада и его ученики путешествовали по берегам Ганга. У брода они встретили прокажённую, чьи руки были страшно изуродованы болезнью. Она хотела перейти реку и просила их о помощи. Кришнапада не стал ей помогать, но один из его учеников, новообращённый монах по имени Кусали, почувствовал к ней великое сострадание и перенёс её через реку. На середине реки прокажённая вдруг превратилась в Ваджрайогини и тут же перенесла монаха в Чистую Землю Пространства Незамутнённого Блаженства, Тхарпа Качо. А Кришнапада видел всё это, стоя на берегу реки.

Умирая, Кришнапада понял, что виной всему этому было вредоносное воздействие одной мирской дакини. Покинув этот мир, Кришнапада обрёл просветление в состоянии бардо. Его ближайшим учеником был Гухьяпа, один из пяти божеств — учителей линии, чьё имя означает «тайный». Гухьяпа преследовал эту дакини до тех пор, пока не поймал её на дереве и не обезвредил.

Дже Пхабонка являлся реинкарнацией махасиддхи Кришнапады, а в другой жизни он был министром царя Дрелендавы. Иногда истории жизней великих учителей не содержат конкретных наставлений по Дхарме, но иллюстрируют действие закона кармы. Примером этого могут служить истории Ста Восьми жизней Будды Шакьямуни. Другим подобным примером является история принца Дрелендавы,

Однажды существовало царство, чей правитель был воплощением Авалокитешвары, а его супруга — эманацией Тары. У них был сын принц Дрелендава. При царе состояли четыре религиозных министра и один главный советник по имени Тёнпа Янгце.

Тёнпа Янгце хотел, чтобы его сын, Лака Анна, дружил с принцем. Царь принял эту дружбу, но царица увидела в своих снах несколько неблагоприятных знаков и предсказала, что солнце скоро зайдет. Она сказала, что решение царя будет неблагоприятным для всех. На что царь ответил, что он не может изменить принятое решение. Министры также были против близкой дружбы между принцем и Лака Анна, но, когда они увидели рядом с троном Тёнпа Янгце с длинным мечом на поясе, они удалились, ничего не сказав. Опасаясь их противодействия, Тёнпа Янгце уговорил царя, чтобы тот арестовал и заточил их в темницу. Но царица была против, и это спасло их от казни.

Отец царицы, царь Лошека, который был эманацией Ваджрапани, сообщил ей о том, что люди по всей, стране очень встревожены и негодуют по поводу ареста министров и действий Тёнпа Янгце. Царица решила отправить министров в царство своего отца, где они оказались бы в безопасности, но, сильно переживая за судьбу своего мужа, сына и царства, она заболела и умерла. Её звали Мадхаяма, и она была эманацией Белой Тары.

Царь был вне себя от горя из-за смерти царицы. Исполняя её последнее желание, он послал министров во владения царя Лошека. Но Лошек выгнал их и предсказал, что только трое из четырёх вернутся домой. Тогда Тёнпа Янгце сказал царю, что другая его супруга поднесла дары ссыльным министрам. Услышав об этом, царь пришёл в ярость, так как увидел в этом обман и предательство, и обрушил весь свой гнев на царицу. Теперь Тёнпа Янгце стал фактическим правителем царства.

В это время принц Дрелендава был женат на благочестивой принцессе по имени Сенсарма, но оставался близким другом Лака Анна. Они вместе получили учение о перемещении сознания от странствующего йогина. Однажды, когда они уже стали искусны в этой практике, Лака Анна поймал двух птиц и убедил Дрелендаву пересечь реку, используя практику переноса сознания. Дрелендава согласился и отослал всех слуг. Принцесса Сенсарма очень встревожилась, но Лака Анна запугал её и приказал, чтобы она успокоилась и вернулась во дворец.

При помощи практики переноса они оба пересекли реку в телах птиц, и тут Лака Анна совершил предательство. Он сразу же вернулся, но вошёл не в своё тело, а в тело Дрелендавы, а своё прежнее тело уничтожил. В облике принца Лака Анны и отправился во дворец. Все увидели, что возвращается принц Дрелендава, не подозревая, что на самом деле это был Лака Анна. Однако принцесса Сенсарма почувствовала, что её муж изменился. Её подозрения стали возрастать, когда «Дрелендава» сказал ей, что Лака Анна утонул в реке. Тёнпа Янгце, узнав об этом, сошёл с ума и бросился со скалы в пропасть.

По тому, как вёл себя Дрелендава, люди стали подозревать что-то неладное. Принцесса Сенсарма предложила ему прочесть один текст, который любил её муж, но он не смог этого сделать. Вскоре после этих событий принцесса тайно покинула дворец и отправилась в горы медитировать. Со временем она стала великой практикующей и многие дикие животные стали ей друзьями.

В это же самое время другая супруга царя в тревоге покинула дворец, а Лака Анна, находясь в теле Дрелендавы и всё больше опасаясь, что будет разоблачён, велел, чтобы ни одной птице не позволяли проникать на территорию дворца. И, поскольку он был принцем, его приказание выполнили.

Но что случилось с настоящим принцем? Дрелендава, находясь в теле птицы, был сбит с толку исчезновением своего друга и чрезвычайно испуган, когда по возвращении на берег реки не смог найти своё человеческое тело. В ту ночь он сидел на дереве и чей-то голос поведал ему о произошедшем. Зная, что, будучи птицей, он не может говорить, он ждал много дней, чтобы перенести своё сознание в труп кукушки. Однажды он встретил попугая, который мог говорить как на человеческом, так и на птичьем языке. Теперь попугай выступал в роли переводчика, и вместе они стали учить Дхарме других птиц. Таким образом, они помогли многим живым существам.

В этом же самом лесу принцесса Сенсарма обучала Дхарме животных, которые с ней очень подружились. Она много практиковала, её одеждой были листья, а едой — плоды и коренья. Всё это время она ждала появления своего супруга в теле птицы или дикого животного. Это сделало её практику очень эффективной, и, подобно своему супругу, она помогла многим живым существам.

Тем временем Лака Анна от постоянного страха разоблачения потерял рассудок и приказал перебить всех животных и птиц, живущих в лесу, чтобы помешать возвращению настоящего принца. Он изменил форму дворца и перекрасил его из белого в чёрный цвет. Царь был очень встревожен поведением своего сына.

Однажды в лес к кукушке и попугаю пришёл гуру Вималашри. Воткнув своё копьё в землю, он приказал им оставаться на месте, крикнул ПХЭТ, произнёс какие-то мантры и ещё раз крикнул ПХЭТ. Потом он коснулся копьём головы кукушки-принца, отчего тот мгновенно умер. Взглянув на попугая, который был очень встревожен, он объяснил, что только что перенёс сознание кукушки-принца в тело Дрелендавы, находящееся во дворце. Далее он сказал, что принц-кукушка сможет принести больше пользы живым существам, оставаясь в этом теле и передавая Дхарму во дворце. Всё случилось именно так, как предрёк гуру Вималашри. «Новый» Дрелендава стал царём и хорошо заботился о своих подданных. Он вызвал к себе четырёх министров, но вернулись только три, так как один из них за это время умер. Один из возвратившихся министров и являлся предыдущей инкарнацией Дже Пхабонки.

Существует жизнеописание Дрелендавы, в котором все эти события излагаются более подробно. Дрелендава был предыдущей инкарнацией Дагпо Дордже Чанга, а принцесса Сенсарма была предыдущей инкарнацией тайной супруги Дагпо Дордже Чанга. Когда Дагпо Дордже Чанг жил в Тибете, там же переродился и Лака Анна.

Дже Пхабонка также был эманацией Херуки Чакрасамвары, но во времена упадка зависть обычных существ (даже тех, которые называли себя бодхисаттвами) воспрепятствовала признанию, его великих достоинств. Но существует множество жизнеописаний Дже Пхабонки, повествующих о них.

Однажды Дже Пхабонка получал учение в ступе, где стояла одна статуя. Позже голова этой статуи стала расти, из года в год становясь всё больше и больше. И каждый год требовался новый головной убор (я сам видел это). В другой раз, в молодости, он получил учение Ламрим от Джампела Лхундруба, и, как обычно происходит к концу таких учений, в нём зародилась мысль бодхичитты. После этого Джампел Лхундруб приказал построить трон для молодого Дже Пхабонки. Услышав семичленные наставления в первый раз» Дже Пхабонка был так тронут, что заплакал.

Дже Пхабонка получил учения тайной мантры от Йяба Ринпоче. Одно время в Тибете было сложно получить посвящение Пяти Божеств и Мандалы Тела Херуки, но Дже Пхабонка получил их и сам передавал эти практики.

Однажды, возвращаясь в Центральный Тибет, Дже Пхабонка чуть не умер от отравления. Он выздоровел, но на какое-то время его лицо потемнело и отпугивало окружающих, но эти следы исчезли, как только он добрался до своего дома в Гандене.

В 1909 году Тринадцатый Далай-лама попросил учение Ламрим у Дже Пхабонки, а не у держателя трона в Гандене, как это было принято. Обычно такие учения продолжались семь дней, но в этот раз они длились одиннадцать дней. Для Сонга Ринпоче это было первое учение. Ему тогда было 4 года. Триджанг Дордже Чанг также присутствовал на этих учениях.

Когда Сонгу Ринпоче было 12 лет, он отправился в Триджанг Лабранг. Кьябдже Триджангу Ринпоче было тогда 16 лет. Они стали ваджрными братьями, но Сонг Ринпоче был учеником Триджанга Дордже Чанга. Лосанг Цультрим, наставник Триджанга Ринпоче и Сонга Ринпоче, был дядей матери Сонга Ринпоче. Описание благих качеств Кьябдже Триджанга Ринпоче совершается здесь исключительно из веры, а не из чувства привязанности.

По возвращении из Чамдо Дже Пхабонка обучал в укреплённом монастыре Дзонг. Один из его слушателей однажды имел там видение Дже Пхабонки с четырьмя руками. В другой раз, когда он передавал учение в Лхасе, тридцать два ламы-перерожденца посещали его лекции по Ламриму. Дагпо Дордже Чанг путешествовал из Кхама в Лхасу специально для того, чтобы получить учение от Дже Пхабонки. Сам Дагпо Дордже Чанг слышал речь от статуй Ченрезика и Тары и видел многоруких йидамов. Дже Пхабонка тоже был учеником Дагпо Дордже Чанга.

Однажды Дже Пхабонка призвал божеств мудрости Херуки, и они вошли в статую Херуки Чакрасамвары. Херука поднёс Дже Пхабонке дудзи (специальные пилюли) и предсказал, что семь поколений его учеников будут находиться под защитой Мандалы тела Херуки. Триджанг Дордже Чанг и Сонг Ринпоче, так же как и их ученики, находятся под защитой Херуки Чакрасамвары.

(Затем Сонг Ринпоче раздал присутствующим пилюли из нектара, которые, как он объяснил, были сделаны из внутренних подношений Дже Пхабонки, Триджанга Дордже Чанга, Йеше Гьялцена, Седьмого Далай-ламы, Второго Сакья-ламы и других лам. В Мундгоде, Южная Индия, Сонг Ринпоче начитал над этими пилюлями сто тысяч мантр.)

Мочонг Ринпоче тоже был учеником Дагпо Дордже Чанга. В прошлой жизни Мочонг Ринпоче написал «Дающие Силу Благословения Речи» и дважды встречал Шарипу в Индии. В дополнение к этому он получил полный цикл учений по Махакале от Рахулы.

Триджанг Ринпоче и Линг Ринпоче были наставниками Далай-ламы. Они обучали Далай-ламу всему, начиная с алфавита и заканчивая тайными мантрами. Дже Пхабонка передал все свои линии преемственности Триджангу Дордже Чангу. Он часто говорил об этом на лекциях.

Мы провели этот детальный обзор для того, чтобы напомнить о силе линии передачи. Если мы потеряем веру в силу линии передачи, мы собьемся с пути. Нам следует иметь в виду, что жизнеописания учителей прошлого и настоящего свидетельствуют о том, что не существует ни одного практикующего школы гелуг, который не являлся бы учеником Дже Пхабонки.

Нам нельзя развивать негативные мысли по отношению к нашим коренным учителям и учителям линии преемственности. Если мы не соблюдаем своих обязательств по отношению к полученным учениям, это приведёт к большому падению.

После того как учитель передал учение, он должен обращать внимание на способности учеников и быть внимательным к их просьбам. Если ученик воспринимает действия Ламы как чистые и безупречные, это правильная практика. Лама, в свою очередь, не должен совершать действий, несовместимых с его статусом.

Далее, после обращения к учителям линии преемственности, мы представляем, как они излучают свет и нектар, проливающийся на нас и на всех живых существ. Этот светоносный нектар очищает все негативности, болезни и одержимость. Недуги и скверны покидают наше тело в виде чёрного дыма. Вредоносные духи выходят из нас в виде змей, пауков и насекомых. Мы ясно осознаём, что объекты Прибежища дали нам благословения для осуществления трёх ключевых аспектов пути, а также то, что они очистили наш самолюбивый, цепляющийся за «я» ум. В результате наше тело наполнятся благословениями, жизненная сила и постижение как относительной, так и абсолютной бодхичитты возрастают.

Этот метод очищения и получения благословения называется «нисхождение нектара из А». Мы представляем перед собой великую мать — Праджняпарамиту. В её сердце находятся лунный диск и жёлтый слог А. Повторяя А 21 раз, мы представляем, как из А исходят лучи света и нектар и растворяются в нашем теле и телах всех окружающих нас живых существ.

Все препятствия и негативности устранены и очищены. Все благословения получены, и все существа обретают обе бодхичитты. При этом на каждом седьмом А мы три раза бьём в дамару, заканчивая одним А, а затем произнося ПХЭТ. Важно петь это медленно, с ритмом: А, А, А-А-А, А-А... А-А, А-А, А-А, А ПХЭТ или А-А-А... А ПХЭТ. Такое медленное пение позволяет нам помнить о выполняемой визуализации и о смысле того, что мы делаем. Очень важно в этот момент помнить следующие молитвы:

Пусть все живые существа реализуют две бодхичитты.
Пусть вся негативная карма всех живых существ созреет во мне.
Пусть всё моё счастье будет даровано всем живым существам в этой самой жизни.
Пусть все живые существа утвердятся в состоянии совершенного просветления.

Настоящая практика чод — это практика замены себя другими. Если мы не обладаем такой мотивацией, наша практика будет неискренней.

Нисхождение нектара из А отмечает конец предварительных практик. Очень важно выполнять их надлежащим образом.

Практика чод — осуществление двух накоплений

Чод — это практика двух накоплений, позволяющих создать основу для обретения двух тел будды — тела формы и тела истины. Для накопления благих заслуг мы (А) подносим наше иллюзорное тело, а для накопления мудрости (Б) медитируем на иллюзорную природу бытия.

Подношение нашего иллюзорного тела

Подношение нашего иллюзорного тела для накопления заслуг состоит из четырёх частей:

1. Белое пиршество.
2. Красное пиршество.
3. Пёстрое пиршество.
4. Дар учения и медитация принятия-отдачи.

1. Белое пиршество

Белое пиршество можно охарактеризовать как подношение очищенных и трансформированных в нектар частей нашего тела. Существует два способа выполнения белого пиршества:

- Как подношение цог.
- В соответствии с обычной практикой чод.

Выполняя белое пиршество в виде цог, мы представляем, что всё окружающее нас — это божественный дворец, а все существа, включая духов, — божества, отмеченные слогами ОМ А ХУМ. Это могут быть Ваджрайогини, Херука, Ямантака, Гухьясамаджа и другие. Их следует представлять в форме яб-юм. Мы призываем существ мудрости, чтобы те слились с ними воедино. Здесь следует та же визуализация, что и в начале цог в практике Лама Чопа. Но, как правило, белое подношение не требует подобной визуализации.

В белом пиршестве мы представляем в центре нашего тела центральный канал. Он прямой, толщиной со стрелу, белый снаружи и красный внутри.

В пупочной чакре представьте свой ум в виде красновато-белой капли размером с полгорошины. Она очень лёгкая и стремится подняться по центральному каналу, чтобы попасть в сердце гуру, находящегося над нами в форме Ваджраварахи. Наш ум неотделим от этой капли, и мы чувствуем, что она смотрит вверх, в сердечный центр нашего гуру, который пребывает в единстве блаженства и пустоты.

Решительно стремясь к единению с нашим учителем, мы произносим ПХЭТ, и далее следует та же визуализация, которая выполнялась при подношении внутренней мандалы. Наше прежнее тело падает на землю и увеличивается до огромных размеров. Это гигантское белое влажное тёплое и лоснящееся тело, простирающееся на миллиарды вселенных.

Произнося ПХЭТ ещё раз, мы представляем, что наш ум, находящийся в сердце учителя, наполненном блаженством, проявляется как зелёная дакини действия с острым кривым ножом. Кружа в небе, как гриф, она делает три круга над нашим покинутым телом, затем опускается и рассекает его. Первый разрез — от головы до пупка, затем — от сердца до правой и левой ладони. И в конце — от пупка до правой и левой пятки.

Затем дакини сдирает кровоточащую кожу, которая покрывает собой всю вселенную. Мы отчётливо представляем, что земля целиком покрыта кровью и кожей.

Затем над кожей возникает треножник из человеческих голов. Взмахом дигуга дакини действия отсекает верхушку черепа, начиная от межбровья. Затем она ставит эту чашу из черепа (капалу) на огромный треножник. Сама капала становится такой огромной, что, кажется, может вместить целый океан.

Дакини помещает в эту капалу головной мозг, костный мозг из рук, ног и позвоночника, затем вливает кровь, гной и чистые жидкости. После того как эти субстанции помещены в капалу, под ней ярко вспыхивает огонь мудрости, и они начинают плавиться. Пока содержимое капалы кипит, дакини помешивает эту смесь острым ножом три раза по часовой стрелке:

- первое помешивание трансформирует его в океан лекарственных нектаров. В это время мы произносим ОМ А ХУМ;
- второе помешивание превращает смесь в океан нектара, продлевающего жизнь, и мы снова произносим ОМ А ХУМ;
- произнося ОМ А ХУМ при третьем помешивании, мы трансформируем смесь в океан нектара незамутнённой мудрости.

Каждый раз, произнося ОМ А ХУМ, мы медленно бьём в дамару. Если мы следуем практике чод Панчена Лосанга Чогьена, то в этом месте мы можем положить дамару на стол. Таков краткий способ освящения внутренних подношений с помощью ОМ А ХУМ.

Согласно ритуалу Лама Чопа существует более расширенное и тщательное освящение внутреннего подношения. Под чашей с черепом мы визуализируем мандалу ветра, который дует на мандалу огня. Огонь заставляет субстанции плавиться и кипеть. Пар поднимается и распространяется в десяти направлениях, приглашая ваджрные тело, речь и ум всех будд в аспекте ОМ А ХУМ. Несмотря на то что представить это непросто, очень важно понимать значение этого действия, так как освящение подношений с помощью слогов ОМ А ХУМ встречается во многих практиках, включая цог.

Три ваджрные природы — тела, речи и ума будды — проявляются в аспекте ОМ А ХУМ. ХУМ, растворившись в капале, очищает загрязнения субстанций, их цвета и примеси. А трансформирует субстанцию в нектар. ОМ преумножает нектар. Здесь не нужно визуализировать нектар, вытекающий из капалы. Просто представьте, что он распространяется до бесконечности.

Обычно во внутреннем подношении трансформируют пять нектаров и пять видов мяса. В Чакрасамвара-тантре задействованы пять нектаров и четыре вида мяса (без человеческого). В некоторых других системах для присутствия всех пяти видов мяса включают и человеческое в виде слога БАМ. В Ямантака-тантре для пятого нектара добавляют слог ХУМ или БАМ.

Какой бы способ ни использовался, пожалуйста, помните об этом. В практике Гухьясамаджи существует другое объяснение. Визуализируются четыре нектара по четырём направлениям согласно различным тантрическим системам. Однако, если мы собираемся делать расширенное освящение внутреннего подношения в практике чод, нам следует быть более практичными и использовать визуализацию из Лама Чопа.

Очень важно понимать значение слогов ОМ А ХУМ в освящении внутреннего подношения.

ХУМ — это семенной слог Будды Акшобьи, чья природа — мудрость дхармадату, ум всех будд. С точки зрения плода, достигнув состояния будды, мы становимся неотделимы от мудрости дхармадату, которая напрямую и неопосредованно постигает пустоту. Мудрость дхармадату очищает все заблуждения, пороки и прочие изъяны. Поэтому, если мудрость, познающая пустоту, действительно такая могущественная, то она легко может очистить все субстанции, содержащиеся в капале. Вот почему мы представляем, что ХУМ опускается в капалу и очищает субстанции.

А — это семенной слог Будды Амитабхи, чья природа — ваджрная речь всех будд. Имя «Амитабха» звучит так на разговорном санскрите. Настоящее имя этого Будды на санскрите — Ами Дева. Амита означает «не умирать», или «бессмертие». «А» — отрицательная частица, и «мита» — умирать. Семенной звук А, растворяющийся в субстанциях, трансформирует их в нектар бессмертия.

Ом — это семенной слог Будды Вайрочаны, чья природа — ваджрное тело всех будд. Вайрочана представляет собой очищенное тело всех будд. Семенной слог ОМ, растворяющийся в субстанциях, преумножает их и делает неиссякаемыми.

Мы все обладаем пятью скандхами. В своём очищенном аспекте их природа становится единой с буддами. Когда мы очищаем своё тело (скандха формы), оно становится Буддой Вайрочаной. Таким же образом скандха ощущения становится Ратнасамбхавой, скандха различения — Амитабхой, психические образования — Амогхасиддхи и скандха сознания — Акшобхьей.

Подводя итог сказанному, мы представляем, как благодаря силе трёх слогов субстанции, содержащиеся в капале, трансформируются в три нектара — лекарства, жизненной силы и незагрязнённой мудрости.

Благодаря этому нектару больной обретает здоровье, на семь дней отодвигается момент наступления смерти и достигается мудрость неомрачённого блаженства и пустоты. Термин «омрачённый» в данном контексте относится к омрачениям сознания, и все наши теперешние удовольствия полностью загрязнены омрачениями.

После освящения совершается само подношение. Мы представляем множество богинь подношений, проявляющихся из нашего сердца (мы сами продолжаем пребывать в форме дакини действия). Своими капалами они черпают нектар из огромной капалы и подносят его божествам Поля Заслуг и прибывшим гостям.

Необходимо понимать значение различных видов пищи и напитков, а также способы вкушения подношений. Это важно знать вне зависимости от того, практикуем мы Сутру или Тантру. Ведь все мы знаем, как употреблять пищу, как следует пользоваться ножами и вилками. Повара и гости знают, почему тарелки, ножи и вилки раскладывают на столе в определённом порядке. Таким же образом мы должны быть точны в визуализации дакинь, подносящих нектар объектам Прибежища и гостям.

Участники благородного собрания белого пиршества всасывают нектар ваджрными световыми трубочками, возникающими из их языков. Поднося нектар, представляемый в виде различных видов угощений, мы вспоминаем о семи способах вкушения подношений. Всего выделяют семь способов принятия пищи:

- Поедание.
- Жевание.
- Вкушение.
- Лизание (йогурта).
- Сосание (сахарного тростника).
- Глотание (рисовой каши).
- Переживание-ощущение.

Поставив подношения на алтарь, мы должны визуализировать, как все подносимые субстанции принимаются одним или несколькими из вышеперечисленных способов. Существует множество ритуалов Сутры, например Садхана Будды Медицины или Подношения Шестнадцати Архатам, которые включают эти способы подношения.

Как правильно подносить нектар? Бесчисленные дакини, проявляющиеся из нашего сердца, усаживаются на океаноподобную поверхность нектара, словно лебеди, опустившиеся на озеро. Они зачерпывают своими капалами нектар, который затем трансформируется во всевозможные подношения — плоды, сладости, сахарный тростник, напитки и многое другое. Затем они подносят их собравшимся гостям, которые втягивают подношение светоносными трубочками, возникающими из их языков, в результате чего все они испытывают состояние великого блаженства.

Нам следует знать стиль каждой части подношения и правильное отношение к каждому из гостей. Делая подношения учителям, йидамам и Трём Драгоценностям, мы испытываем к ним большое почтение и преданность, которые подданные испытывают по отношению к высокочтимому владыке (но не так, как в нынешние времена, когда люди критикуют своих лидеров). Защитникам Дхармы мы делаем подношение как своим друзьям. Одаривая духов, мы должны держаться уверенно и смело. Мы отдаём что-то этим жадным существам, чувствуя себя при этом сильными и могущественными. Совершая подношения живым существам шести миров, нашим матерям, мы делаем это с великим состраданием по отношению к их бедственному положению, болям и невзгодам. После каждого подношения определённой группе гостей мы произносим ОМ А ХУМ.

Первое подношение — коренным учителям и учителям линии передачи. Важно знать, кто они такие, Коренные учителя — это все те наставники, от которых вы получали учение непосредственно. Это и учения чод, и наставления по выполнению мудр, обучение грамоте и другие. Учителя линии передачи — это те, от кого вы получили учение не прямо, а косвенно. Сюда, например, относится Будда Ваджрадхара. Поднеся океан чистого нектара, мы обращаемся к ним с просьбой следующим образом:

Пожалуйста, одарите своими благословениями, чтобы я смог постичь ваше совершенное освобождение.

Следует понимать, почему мы нуждаемся в благословении учителей. Оно необходимо нам для того, чтобы избежать негативных мыслей по отношению к нашему гуру — действиям его тела, речи и ума, которые в настоящий момент недоступны нашему пониманию. Если мы видим, что учитель гневается, по-нашему мнению, несправедливо критикует или, возможно, даже бьет нас, то это происходит по причине нашего неправильного понимания. Это не недостатки учителя, а следствие наших собственных недостатков.

Действия ламы иногда очень трудно понять. К примеру, есть история о ламе Лонгдоле. Находясь в тюрьме, он продолжал молиться, чтобы его товарищи по несчастью, такие же заключённые, избежали низких перерождений. Достигнув высокой реализации, он редко улыбался, давая учения, и иногда даже грозил ученикам палкой. Его имя, Лонгдол, означает «чернолицый, или хмурый». Однажды он избил умдзэ, который, несмотря на запрет ламы, провёл для него ритуал долгой жизни.

В то время умер настоятель монастыря Гоманг, и один из его монахов пришёл к ламе Лонгдолу, чтобы сделать подношение во благо своего усопшего настоятеля. Помощник пришёл с монахом, который был реинкарнацией Бодхисаттвы «Вечно Плачущего». Лама Лонгдол был реинкарнацией учителя, которого этот Бодхисаттва долго искал.

Лама Лонгдол сказал своему слуге Даку, что на следующий день к нему должен кто-то прийти, но он откажет в приёме. На следующий день явился монах из монастыря Гоманг и хотел поднести ламе Лонгдолу парчу и шёлк. Но лама сказал, что ему трудно принять такое подношение. С помощью своего ясновидения он узрел, что настоятель Гоманга переродился лягушкой под камнем в местности Тенум, в Тибете. Лама велел своему слуге купить молоток и зубило, и они пошли на место, которое во сне увидел лама. Расколов камень, они нашли под ним лягушку.

Тогда лама Лонгдол послал своего слугу с лягушкой, парчой и серебряными подношениями в Лхасу. Следуя наставлениям ламы, слуга отдал лягушку и подношения старому бородатому мусульманину, который, как и говорил лама, неохотно их принял. Мусульманин проглотил лягушку, но оставил лапку и вернул её слуге. Когда слуга показал её ламе Лонгдолу, тот был очень недоволен, так как всё должно было быть отдано. Для того чтобы исправить эту оплошность, лама вынужден был сделать сто тысяч ца-ца (маленьких изображений Будды), начитать сто тысяч раз мантру Ваджрасаттвы и сделать сто тысяч огненных подношений.

Из этой истории мы видим, что не можем подражать поведению учителя и не можем понять всех его действий. Вместо этого нам следует с восхищением относиться к благим качествам его тела, речи и ума с тем, чтобы породить истинную веру. По этой причине мы обращаемся с просьбой наделить нас способностью понимать своих учителей. Существует большая опасность созревания негативных мыслей и убывания веры, в случае если в нас нет глубокого уважения и благоговения перед учителем. Во времена упадка вера людей ослабевает, и нынешние учителя не бьют своих учеников, как это делали Тилопа и Марпа. В наши дни они улыбаются и дарят ученикам подарки.

Вторая часть белого пиршества — это подношение йидамам. Мы визуализируем бесчисленных дакинь, которые подносят одеяния, яства и напитки йидамам. Мы представляем, как дакини, делавшие подношения учителям, быстро и суетливо возвращаются к капале, как новообращённые монахи-служки, подающие чай и рис в монастыре. Мы визуализируем йидамов расположившимися вокруг учителей, как это выглядит в Поле Прибежища Лама Чопа. Закончив выполнение подношений, таких, как торма, которые йидамы принимают, всасывая их при помощи световых трубочек и испытывая от этого чистое блаженство, дакини возвращаются обратно в наше сердце и растворяются в нём. Очень важно отчётливо это представлять. Затем мы просим йидамов одарить нас высшими и обычными достижениями-сиддхи.

«Высшие достижения» относятся к состоянию будды. «Обычные» делятся на два вида: обыкновенные и необыкновенные. К обыкновенным относятся такие, например, как способность исцелять больных, вызывать или прекращать дождь. Необыкновенные достижения — это те сиддхи, которые практикующий обретает на стадии зарождения. Это левитация, способность проникать под землю, сиддхи глазной мази, долголетие и крепкое здоровье. Сюда включаются также такие достижения, как быстрая ходьба, которая позволяет путешествие длиною в месяц сократить до одного дня. Есть также пилюли, называемые чулен («квинтэссенция элементов»), которые позволяют обрести облик шестнадцатилетнего юноши. Способность быть невидимым — другое необыкновенное достижение. Для этого глаза смазывают определённой субстанцией, в результате чего другие не могут видеть нас, а мы их видим. На этом уровне также обретаются сиддхи «бессмертия», которые дают возможность жить до тысячи лет.

Практика «восставшего мертвеца» может принести два достижения (сиддхи) — меча и золота. Для этой практики нужен труп и преданный помощник. Начитывание продолжается, пока у трупа не откроются глаза и не высунется язык. Тогда нужно схватить труп за язык и откусить его зубами. Если это сделать неправильно, то поднятый труп убьет обоих практикующих. Если же всё выполнить верно, тогда труп превратится в чистое золото, а его язык — в меч полёта, с помощью которого можно будет перенестись по воздуху в любое место.

После подношения йидамам следуют подношения Трём Драгоценностям. Мы представляем, как дакини возвращаются и растворяются в нашем сердце. Затем мы снова проявляем из сердца бесчисленных дакинь, которые подносят чистый нектар Трём Драгоценностям. Мы просим Три Драгоценности освободить нас от страхов сансары и нирваны. Под нирваной здесь подразумевается мир покоя и уединения — местопребывание архатов. Когда мы достигаем уровня архата, мы на долгое время привязываемся к покою. Состояние архата, таким образом, отдаляет нас от полного освобождения, которое достигается лишь при обретении просветления. Данная же просьба относится к достижению полного освобождения.

Четвёртое подношение — Защитникам Дхармы. Мы делаем подношения так же, как раньше, и просим Защитников помочь нам практиковать Дхарму искренне и овладеть четырьмя типами йогических действий: умиротворения, возрастания, подчинения и уничтожения.

Следующее подношение — подношение духам. Это очень важная практика, потому что она связана с кармическими причинами и следствиями. Полностью созревшие плоды негативных действий, созданные в этой жизни, могут проявиться в будущем как адские миры, голод, нищета, слабое здоровье или короткая жизнь. За многими результатами негативных действий стоят определённые духи, способствующие созреванию этих плодов.

Многие несчастные случаи бывают вызваны злонамеренными духами. Например, причинение вреда духам нага, которые крайне злопамятны, может создать множество трудностей в этой жизни или в последующих. Наги вызывают главным образом умственные расстройства и инвалидность, физическую недееспособность и неизлечимые болезни. В общем и целом существует два способа кармической расплаты:

- месть на уровне имущества;
- месть на уровне тела.

Кармическая расплата в виде мести на уровне имущества обычно проявляется как утрата имущества, богатства. Мы можем лишиться нашего материального благосостояния по чьей-либо злой воле. Нас даже могут лишить крыши над головой — отнять жилище. Это происходит по вине духов, которые жаждут отомстить нам за причинённый им вред в предыдущих жизнях.

Кармическая расплата в виде мести на уровне тела обычно проявляется как упадок здоровья и может порой привести к смертельному исходу.

Кармические результаты наших действий могут вылиться в возникновение своего рода обязанности, долга. Если в прошлых жизнях мы убивали, на нас может лечь долг жизни, и результатом этого явится то, что те существа, которых мы лишали жизни, станут убивать нас. Или же это могут быть кармические долги, связанные не со смертью, а с чем-то другим. Если же мы платим за эти кармические долги чистыми подношениями, это станет весьма эффективным деянием. Оно удовлетворит наших кармических кредиторов, освобождая их от необходимости совершения новых негативных действий. Можно отметить, что, когда тибетцев вынудили покинуть Тибет, проявились оба типа кармической расплаты. Если же в своём поведении мы следуем нормам безупречной нравственности, то, например, наги не смогут причинить нам вреда. Кармические болезни, вызванные нападками вредоносных духов, не поддаются лечению средствами западной медицины.

В Китае однажды правил император, у которого было два министра. Один из них постоянно клеветал на другого. Тогда тот убил своего обидчика. В момент смерти министр-клеветник решил отомстить и, умирая с таким намерением, переродился нагом. Другой же министр стал сильно сожалеть о содеянном и в конце концов переродился монахом. Этот монах поддерживал безупречную нравственность, так что наг не мог причинить ему вреда. Но однажды монах без разрешения сел на трон, и эта оплошность дала нагу возможность навредить ему. В результате у монаха на колене образовалась очень болезненная рана. К счастью, бхикшу (монах, принявший полные обеты. — Прим. пер.), который был эманацией Авалокитешвары, пришёл монаху на помощь и отвёл его к озеру, которое находилось неподалёку. Бхикшу приказал нагу, чтобы тот избавил монаха от болезненной раны, сказав, что если тот умрёт, то нага попадёт в ад. Ударив по ране белым ячьим хвостом, бхикшу смог заставить нага уйти, а рана сошла с колена и упала в озеро. И тогда монах полностью выздоровел.

Во время практики чод мы представляем, как духи собираются вокруг нас, ожидая расплаты, которая сможет удовлетворить их жажду мести и ненависть по отношению к нашему телу. Дакини подношения предлагают духам дары из золота и самоцветов — всё, чего бы они ни пожелали. После совершения подношения мы молимся, чтобы духи отбросили свои пагубные намерения и стремились развивать в себе любящий ум.

В конце мы делаем подношения существам шести миров сансары. Дакини вновь подносят нектар. Затем мы читаем молитву:

Пусть благодаря моей практике щедрости
Все они освободятся от страданий,
И да смогу я отплатить им за их доброту.

Мы должны ясно представлять, что все живые существа шести уделов сансары находятся перед нами, и, когда мы подносим им нектар, их омрачения очищаются и они достигают состояния будды.

2. Красное пиршество

Красное пиршество — это подношение остатков плоти, крови и костей нашего тела духам, нагам и другим нечеловеческим сущностям. Важно иметь правильное отношение к этому подношению, т. е. понимать, что мы — это те, кто совершает подношение, приглашённые существа — это гости, собравшиеся на пиршество, а дакини действия — повара на этом большом пиру. Мы представляем свою плоть, простирающуюся до бесконечности, подобно бесчисленным горам и долинам, неиссякаемую и свежую. Над ней находится наш ум, принявший форму дакини мудрости, приглашающей всех духов явиться в это место и, растерзав, поглотить это тело. Духи сразу же откликаются и являются из различных областей сансары, простирающейся от божественных сфер до адских миров.

Очень важно удовлетворить желания этих духов. С самого момента нашего рождения нам угрожают восемьдесят тысяч различных препятствий. И только наши благие деяния и Защитники Дхармы спасают нас в этой жизни от вредоносного воздействия злонамеренных духов. Необходимо совершать подношение пищи и других субстанций, чтобы умиротворить их.

Существует множество разнообразных духов, среди которых есть духи препятствий. Духи могут нам помогать, если мы помогаем им, или мстить нам, если мы им мешаем. Препятствующие же духи, напротив, создают одни лишь препятствия. Они бывают двух типов — одушевлённые и неодушевлённые. Примером неодушевлённых препятствующих духов может быть засуха или голод.

В прошлом было меньше случаев вредоносного воздействия духов. В те времена многие живые существа достигали состояния будды за короткий срок. Например, среди махасиддхов было много тех, кто достиг просветления за один час. В наши дни практикующим тантру трудно поддерживать в чистоте свои самайи и существует опасность того, что они переродятся духами, которых нельзя уничтожить или подчинить такими мантрами, как ХУМ ХУМ ПХЭТ. Таким духам трудно быстро продвинуться по духовному пути, чтобы вновь обрести драгоценное человеческое рождение. И в настоящее время существуют духи, которые намеренно причиняют вред практикующим.

Размахивая дигугом в воздухе, дакини мудрости приглашает всех духов явиться. Существует много классификаций духов. Так, например, есть 360 типов одержимости различными духами. Согласно учениям из цикла «Белый Зонт» существует определённый вид духов, которые наносят вред только детям. Их можно умиротворить подношением сладостей. Вот одна из классификаций духов: они бывают разных цветов — белые, красноватые, чёрные (демоны), пёстрые (духи планет или астрологические духи), бордовые наги, духи-каннибалы; могущественные «царственные» духи (тантрические маги, переродившиеся духами); женские духи; домовые (или духи местности) и Яма, повелитель смерти.

Следует знать различие между нагами и ньенами. Наги — это духи тех существ, которые в предыдущем воплощении практиковали щедрость, но не высокую нравственность. Нагов по численности больше, чем людей. Они богаты, но мстительны и легко обижаются. Они контролируют различные водоёмы, реки, озёра, моря и океаны. Ньены же обитают в пространстве, а не в воде, но в остальном они похожи на нагов.

Другая классификация духов включает нагов. Полный перечень таков: дэвы (боги); наги, якшасы (вредоносные); гандхарвы (питающиеся запахами, или существа бардо), асуры (агрессивные полубоги), кинары (человекоподобные существа), мануки (люди) и амануки (нелюди). Эта классификация пришла из ритуального текста «Ча сум» (трехчастный ритуал подношения торма), который исполняется для исцеления. Частью этого ритуала является вынос торма для духов и краткая рецитация. Люди включены в эту классификацию потому, что они тоже могут внедриться в ментально-телесный континуум другого существа. Другую классификацию духов мы находим в обширном описании свиты Индры. Индра здесь — это не бог Индра, а тысячеглазый дух.

Гуру Падмасамбхава дал развёрнутое описание разнообразных духов. Он подразделял их на внутренних, внешних и тайных, а также на эманации и высших духов.

Что бы мы ни думали и ни визуализировали во время красного пиршества, по меньшей мере необходимо представить, что существует множество разновидностей духов, которые откликаются на наше приглашение. Выполняя подношение чод, мы ведем себя так же, как если бы нам довелось вежливо принимать незнакомых гостей. Разница, конечно, состоит в том, что сейчас нас окружают духи болезней и бедствий, а не учтивые гости. В этот момент важно осознавать, что все живые существа были нашими любящими матерями, и помнить об их доброте. Поэтому принимайте их без гнева и страха.

Чтобы собрать гостей для красного пиршества, мы трижды дуем в трубу из бедренной кости (ганлинг). Первое призывание делается мягко и плавно, и мы представляем, как тем самым призываем богов и духов трёх миров, обитающих на небесах, под землёй и в промежуточном пространстве. Второе призывание должно быть также мягким, но с короткой остановкой посередине. Так мы просим: «Вы, боги и духи трёх миров, пожалуйста, явитесь сюда». С третьим призыванием мы дуем в ганлинг с большей силой и делаем два коротких интервала. В то же время мы просим: «Вы, боги и духи трёх миров, пожалуйста, явитесь сюда прямо сейчас!» Затем следует краткая медитация: нашему уму (в виде дакини мудрости) невозможно причинить вред, а своё тело мы даруем всему тому, что вселяет в нас страх, будь то живые существа или неодушевленные объекты. Красное подношение можно назвать также «умиротворение духов с помощью бодхичитты».

Следующее объяснение красного пиршества даётся согласно тексту «Врата для ищущих освобождение» Качена Еше Гьялцена. Когда мы призываем собрание духов, богов и демонов, то произносим следующие строки:

Соберитесь надо мной как тучи дождевые!
Явитесь, пока ветер дует и гремит гроза,
Льёт ливень и темно вокруг.
Духи десяти направлений —
С оружием, со свистом и стонами,
Устрашающие и вселяющие ужас,
Явитесь прямо сейчас!

Некоторые духи не любят Дхарму и имеют дурные намерения. Думая таким образом, произносите чётко и непоколебимо:

Явитесь! Придите силою нашей кармической связи!
Мы были детьми и матерями друг другу.
Вот груда костей и плоти, океан крови,
Подобные горе Меру из плоти посреди океана,
Свежие, теплые и парные.
Я в жертву принёс своё тело для вашего блага
И истребил в себе ум себялюбия.
Примите же прямо сейчас этот дар, мои добрые матери!

Затем мы представляем, как отовсюду — сверху, снизу, справа и слева — вокруг нас собираются духи, предвкушая грядущее пиршество.

Как только они собрались, дакини мудрости даёт им указания. Она напоминает им, что когда-то они являлись друг другу матерями и детьми и поэтому им не пристало враждовать и сражаться друг с другом. Затем, без тени самолюбования, мы предлагаем духам принять наше прежнее тело в качестве подношения. Мы должны отчётливо представить, как изголодавшиеся духи шумно набрасываются на тело, отдирают плоть, ломают кости и пьют кровь. Отчётливо визуализируя эту сцену, мы не должны испытывать какую-либо привязанность к своим телу, жизненной силе или благим заслугам. Мы с лёгкостью подносим всё это духам и с уверенностью обращаемся к гостям:

Прошу, не оставляйте ничего,
То, что не в состоянии съесть сейчас, — с собою заберите.
Заготовьте остатки и насладитесь позже,
Не оставляйте здесь ни крови и ни плоти!

Таким образом мы культивируем в себе щедрость. Добросердечно и мягко мы напоминаем духам, что они утолили свой голод и что с этих пор они станут помогать всем живым существам развивать любовь и сострадание и избегать злых действий.

Как правило, для того чтобы осуществить быстрое продвижение в практике чод, в конце концов мы должны пойти в устрашающие места и попытаться увидеть знаки духов. Совершая подношение с чистой мотивацией, мы сможем преодолеть препятствия к развитию бодхичитты. Мы не должны стремиться к славе или испытывать гордость от того, что сможем обрести великие силы. И определённо, мы не должны бояться, что нас могут съесть злые духи, потому что мы и так уже полностью поднесли им собственное тело.

3. Пёстрое пиршество

Кожа, которая остаётся после белого и красного подношений, разрезается дакиней действия на куски и, ради блага всех живых существ, превращается во всё то, что желают получить духи. Мы представляем, как она превращается в золото, серебро, украшения, лекарства, земли, дворцы и так далее. Они заполняют собой всю вселенную.

Мы должны отчётливо представить себе, как все живые существа получают всё, что желают, и полностью удовлетворяют свои потребности. Это щедрый дар материальных благ. Мы посвящаем заслуги и молимся, чтобы все боги и духи смогли удовлетворить свои желания. То, о чём молится бодхисаттва, может быстро осуществиться в действительности. Например, бодхисаттва Акашкапа силой Слов истины явил пятьсот мужей пятистам женщинам. Молитвы бодхисаттв Акашкапы, Самантабхадры и Манджушри были очень могущественны. Точно так же практикующие чод в пёстром пиршестве могут делать молитвы-благопожелания ради других живых существ. Чего бы существа ни пожелали себе, будь то земли, кров, покровители или духовные наставники, молитесь, чтобы они обрели это. Чистые, искренние практикующие чод уделяют этому моменту в медитации особое внимание.

Совершая благие деяния, мы обязательно получим благие результаты. Например, во времена правления короля Праснаджита жил один земледелец, который во время жатвы собирал на поле не пшеницу, а золото. Однажды король забрал у него всё золото, дав ему взамен поля пшеницы, Но и на этих полях стал созревать урожай золота. Так происходило оттого, что однажды этот земледелец совершил щедрые подношения.

В наши дни благое деяние — это редкость. Для того чтобы накопить заслугу, необходимо делать подношения. Но если мы станем подносить одни лишь цветы и плоды, это может привести к рождению обезьяной. В Тибете основной едой зачастую являлась цампа. В тибетских монастырях среди монахов существует традиция подносить две пригоршни цампы в качестве торма для Гневной Матери с мантрой ОМ ХАРИДЭ СОХА и её пятистам детям с другой, более длинной мантрой. Это связано с тем, что она обещала отказаться от каннибализма и перестать требовать человеческих жертвоприношений, если такие торма ежедневно будут подносить ей самой и её семейству.

Важно делать подношения для накопления благих заслуг, иначе мы будем бедны и материально, и духовно. Царь Манендер стал Владыкой Четырёх Континентов и Правителем Земли Тридцати Трёх. Почему? Потому, что в предыдущей жизни он поднёс Будде семь зёрен риса. Четыре зерна попали в его чашу, одно попало на край и осталось там, а два других упали на землю.

Однажды на свете жили муж и жена, которые были настолько бедны, что на двоих у них был лишь один кусок материи. Они жили в хижине из тростника, и только один из них мог выйти из дома, так как другому в этом случае нечего было надеть. Однажды они увидели людей, делающих подношения буддам, и испытали искреннее восхищение. Через какое-то время муж встретил одну бхикшуни (монахиню) и поинтересовался у неё, может ли он поднести имеющийся у него кусок материи, с тем чтобы накопить благую заслугу. Узнав об этом, Будда посвятил заслугу от этого подношения, и в тот же день супруги получили в достатке одежд. В своих следующих жизнях они всегда получали одежду легко и без труда.

Есть и другая история, иллюстрирующая силу практики подношения. Во времена Будды в Индии жил один бедный плотник, который поднёс Будде всё своё состояние — серебряную монету в кувшине воды. В своей следующей жизни он стал богачом и у него родился ребёнок, из рук которого самопроизвольно возникали золотые монеты. Это явилось результатом подношения его отцом той единственной серебряной монеты Будде.

Однажды один ребёнок поднёс Будде пыль, представляя, что это еда, золото и драгоценности. Для того чтобы сделать это подношение, ему пришлось стать на спину своего товарища. Будда сохранил эту пыль и попросил, чтобы её использовали для ремонта храмов и статуй. Он предсказал, что ребёнок, который поднёс эту пыль, в будущем станет могущественным монархом и построит миллиарды ступ, а тот, на чьей спине он стоял, станет при нём министром. Ребёнок позже стал царём Ашокой. При его правлении в один день были построены десять миллионов ступ. Это свершилось силою истины слов Будды.

Практикуя чод, мы совершаем благие подношения, но нам нужно воспринимать совершение подношении как практику очищения, которую следует выполнять непрестанно. Любую практику подношения мы начинаем с семичленной молитвы, включая в неё как приготовленные в действительности, так и воображаемые подношения.

Чтобы правильно выполнять подношение мандалы, нам потребуется основа для мандалы. Нам не следует относиться к повседневной деятельности или собственному имуществу как чему-то более важному, чем Три Драгоценности.

После выполнения каждого подношения мы посвящаем заслуги и произносим молитвы-благопожелания. Например, поднося лампаду, мы можем произнести молитву, с которой обратился к Будде его ученик:

Силою веры я подношу этот свет.
Благодаря этому подношению
Пусть воссияет во мне свет мудрости,
Способный рассеять тьму, окутавшую всех живущих.

Мы не должны испытывать самодовольство оттого, что совершаем подношения. Попытайтесь сделать практику подношения практикой очищения.

Одаривание живых существ с чистой мотивацией — это практика щедрости, свободная от привязанности и жадности. Благодаря этой практике мы учимся всегда быть готовыми поднести своё тело, поскольку у нас очень мало того, чем мы можем пожертвовать. Подношение нашего тела важнее, чем подношение материальных объектов. Закончив практику, мы по-прежнему обладаем своим телом. Но если это была настоящая практика, то гости определённо получили этот дар. Аналогично принимается и пища, хотя внешне её убывания не происходит. Таким образом, для нас выполняемая практика должна в первую очередь стать методом развития внутреннего настроя щедрости.

Развитие сострадания ко всем живым существам можно практиковать с помощью медитации на любящую доброту даже в течение пяти минут. Эта практика весьма эффективно способствует развитию подлинной любящей доброты. Медитировать несколько минут на любящую доброту важнее, чем устроить пиршество для трёх сотен людей.

Правильно медитируя на любящую доброту, мы естественным образом становимся обладателями сострадательного ума. «Любящая доброта» — это желание принести счастье всем живым существам.

Это первичный ум, в котором полностью отсутствует ненависть. Сострадательный ум характеризуется отказом наносить какой-либо вред живым существам, Он представляет собой вторичное состояние ума — ум, свободный от гнева, и отличается от ума «любящей доброты».

В практике чод мы используем различные виды щедрости. Правильное выполнение практики принесет большое благо как нам самим, так и всем живым существам. Реализовав практику щедрости, мы сможем вступить на первую ступень духовного пути.

4. Дар учения и медитация принятия-отдачи

Завершив выполненное разнообразными способами подношение своего материального тела, мы приступаем к дарованию учения, чтобы способствовать развитию ума просветления во всех живых существах.

Сначала мы вспоминаем о том, что все блуждающие в круговороте бытия существа в прошлых воплощениях были нашими любящими родителями. Поднеся им в дар своё тело, мы решаем затем отблагодарить их за ту доброту, которую они проявляли к нам с безначальных времён, даровав им также учение. Учение Будды содержится в двух стихах, которые отражают аспекты метода и мудрости. В первом стихе говорится:

Все составное непостоянно;
Всё загрязненное (страстями) имеет природу страдания;
Все явления лишены постоянного Я и подвержены причинно-зависимому происхождению;
Размышляющий об этом обретает успокоение нирваны.

Эти четыре строки, называемые «Четыре печати», сжато выражают суть Дхармы. В них содержатся все стадии Ламрим. В этих строках не упоминается о преданности учителю, но это подразумевается.

Всё, состоящее из частей, непостоянно.

Существует два вида непостоянства — грубое и тонкое. С грубым непостоянством мы встречаемся в нашем обыденном восприятии, когда, например, разбивается чашка или ломается стул, при смене времён года, движении солнца с востока на запад, смерти реализованного мастера и так далее. Грубое непостоянство легче понять, потому что для каждого из нас оно является объектом прямого переживания.

Самый действенный метод стимулировать нашу практику Дхармы — это медитировать на два вида непостоянства. Любая вещь, возникающая в силу причин и условий, обречена на распад. Второй момент после создания — распад. Так, человеческое тело является результатом высоконравственного поведения в прошлых жизнях, но с самого рождения оно подвержено ежесекундному распаду. Здесь не нужны какие-то особые условия, это происходит естественным образом, в силу породивших его причин. Наша вселенная кажется нам постоянной и неизменной, но и она находится в процессе распада — невзирая на то, что может пройти несколько кальп до того, как она будет разрушена огнём, ветром и прочими стихиями. Любое явление, которое возникает в силу причин и условий, непостоянно. Созерцание грубого непостоянства, таким образом, ведёт нас к осознанию необходимости практики Дхармы.

Однако простым утверждением, что «все объекты непостоянны», трудно постичь тонкое непостоянство. Тонкое непостоянство необходимо познавать с помощью верных логических рассуждений, а не прямым восприятием. Считается, что его можно постичь только посредством знаков или указаний. Давайте рассмотрим пример с «нерушимым» алмазом. Считается, что он очень твёрдый и крепкий, но на самом деле он меняется каждый миг. Мы просто не видим, не осознаём этой перемены. Если мы понимаем, что причины и условия непостоянны, тогда мы также сможем понять, что и сотворённые ими явления не обладают постоянством. Все пять желанных объектов — форма, звук, запах, вкус, прикосновение — и пять скандх есть «порождения», потому что они возникли в силу породивших их причин и условий. Как только возникает какой-то объект, он тут же, без промедления, начинает распадаться. В настоящий момент мы не осознаём этих постоянных изменений.

Если мы не в состоянии понять тонкую изменчивость, мы должны попытаться понять процессы грубых изменений. Несложно понять, что такое грубое непостоянство, когда мы видим, как разрушаются сотворенные предметы. На что бы мы ни взглянули, мы наталкиваемся на грубое непостоянство. Например, сейчас мы сидим на лекции. Потом, через несколько часов, все будут наслаждаться едой, возможно, радоваться лучам солнца, а затем будет следующая лекция. Этот процесс перемен очевиден. Что важно понять с помощью Ламрим, так это то, что изменения также воздействуют на наше тело и имущество. И то и другое наверняка неминуемо разрушится. Тела и имущество других ожидает та же участь, и, следовательно, они не смогут нам помочь.

Причина, по которой истина о непостоянстве является первой среди Четырёх Печатей, состоит в том, что всякому, кто следует Пути Будды, необходимо настроиться на непрерывную практику Дхармы. Постоянство в практике достигается осознанием непостоянства и его следствия — неминуемой смерти. Считается, что практикующие Дхарму могут действительно пасть в нижние миры, если они не приняли близко к сердцу истину о непостоянстве и близости смерти.

Перед тем как умереть, Будда сказал, что, пока мы живы, очень важно во все времена поддерживать в уме мысль о непостоянстве. Во время Паринирваны Будда попросил Сангху подойти к нему поближе, чтобы посмотреть на драгоценное и редкое тело Татхагаты. В своей последней речи он сказал:

Из всех следов след слона — самый легкоузнаваемый.
Из всех медитаций медитация на непостоянство — самая действенная.
Поэтому, бхикшу, осознавайте непостоянство и неизбежность смерти.

Памятование о непостоянстве и смерти — это врата к практике, сама практика и постижение, обретаемое в результате практики.

В Ламрим перечисляются следующие последствия легкомысленного отношения к идее непостоянства и близости смерти:

- Мы не помним о практике Дхармы.
- Мы не практикуем.
- Если мы и практикуем, то это не истинная практика.
- Нет искренности в практике Дхармы.
- Негативные действия совершаются вновь и вновь.
- Мы умираем с сожалением.

Если мы не осознаём непостоянство и неизбежность смерти, наша практика явится лишь проявлением интеллектуальной любознательности или мы станем следовать мирским дхармам, таким, как слава, гордыня или даже стремление с помощью практики добывать себе средства на пропитание. Если же она будет подлинной, но эпизодической, тогда негативные действия наших тела, речи и ума всё равно будут продолжаться. В результате, умирая, мы будем испытывать огромное сожаление, вспоминая о своих проступках и со страхом ожидая перехода в состояние бардо и принятия нового рождения. Мы можем стать подобными Нгёдруб Чодаку, история о жизни и смерти которого в качестве примера можно встретить в писаниях. При жизни он давал мудрые советы многим людям, которые искали помощи, но на смертном одре он вцепился себе в грудь правой рукой, горестно сокрушаясь по поводу своих проступков. Так он и умер, преисполненный угрызений совести.

Из-за недостатка памятования о смерти и непостоянстве среди людей развиваются состязательность, зависть, ревность, гордыня и враждебность. Даже в ваджрных общинах возникают недовольство, обиды и агрессия по причине недостатка этого памятования. В итоге это может привести к несчастливому рождению, поскольку нарушается один из важных тантрических обетов. Необходимо, чтобы в общине царило согласие на основе взаимных уступок. В ней недопустимы клевета и злословие. Атиша сказал, что лучше бы геше по имени Гьяпа умер до того, как успел внести раскол в ряды сангхи. Однажды в одном монастыре в Тибете среди монахов возникли споры и разногласия. Это помешало ламе иметь видение Тары и Ченрезика и получать учения от святых статуй. Для того чтобы очистить эти негативности, лама начитал сто тысяч раз мантру Ваджасаттвы, сделал десять тысяч огненных подношений Ваджрадаку и изготовил сто тысяч ца-ца (глиняных статуэток Будды). Эти истории показывают нам, как можно очистить негативные действия. Негативные действия совершаются, когда мы теряем памятование о непостоянстве и близости смерти. Нам следует стремиться избегать любых негативных действий, даже самых незначительных.

Новички всегда должны начинать свою практику Дхармы с размышлений о непостоянстве и близости смерти. Когда мы учим Дхарме, первая лекция должна быть об этом. Известно, что «встреча заканчивается расставанием». В данный момент мы слушаем учение, но очень скоро разойдёмся по разным местам и по разным рождениям. Семьи распадаются. Дети не могут оставаться со своими родителями вечно. Об этом проявлении непостоянства нельзя забывать.

В то время, когда мы преподносим гостям Учение Будды, мы представляем, как насытившиеся боги и духи внимательно нас слушают и испытывают от этого радость и счастье.

Всё загрязненное (страстями) имеет природу страдания.

Или иначе можно сказать: «Все нечистые объекты ущербны». Непросто постичь всю глубину Дхармы. Под «нечистотой» здесь подразумевается то, что омрачено или омрачает. Согласно весьма полезным объяснениям, даваемым школой Вайбхашика, существует шесть коренных омрачений сознания: привязанность, гнев, неведение, ложные взгляды, сомнения и вера в то, что «я» находится в скандхах. За ними следуют их производные — двадцать вторичных омрачений сознания. Всё, что создано омрачениями, нечисто, и все это содержится в нас. Осознавая это, мы стремимся к пробуждению. Мы должны думать, что «в данный момент для нас нет ничего такого, что было бы неомрачённым». Когда мы представляем собравшихся гостей, слушающих учение, мы обращаем своё внимание на то, что обладаем этим телом в силу нашей кармы, и поэтому обречены на страдание.

Все явления лишены постоянного Я и подвержены причинно-зависимому происхождению.

Благодаря медитации на отсутствие в предметах и явлениях истинного самобытия страдание прекращается. Это происходит оттого, что не остаётся более судорожного цепляния за внешние проявления феноменов, как независимо существующих. Омрачения прекращаются, так как отсекается их корень — самолюбивый ум, цепляющийся за представление о самосущем «я».

Размышляющий об этом обретает успокоение нирваны.

Нирвана — это свобода от страданий, потому что «омрачений сознания» больше не существует. В нирване — состоянии за пределами печали — нет и намёка на какие-либо страдания. Нас более не будут терзать страдания перерождений, и воцарятся истинное счастье, покой и умиротворённость.

Прочитав строки о Четырёх Печатях Дхармы, мы представляем, как все живые существа напрямую постигают пустоту и приступают к практике Шести Совершенств (Парамит).

Следующий стих в садхане касается аспекта метода учения Будды:

Избегайте творить зло.
Прилагайте усилия для свершения благих дел.
Полностью подчините свой ум.
Таково Учение Будды — старайтесь следовать ему.

Так, мы наставляем духов отказаться от пагубных деяний и вместо этого накапливать благие заслуги, контролировать свой ум и твёрдо придерживаться слов Будды. В оригинале, в учении Будды, не было призыва практиковать. Это включено в текст для большей поэтичности садханы.

Для того чтобы достичь состояния нирваны или встать на любые высшие пути Трёх Колесниц, требуется прямое постижение пустоты. Важно достичь не «простого освобождения», но «высшего освобождения». Для этого необходимы практики метода и мудрости. Взятые по отдельности пустота или мудрость недостаточны, Это подобно тому, как рубят дерево. Необходимы мудрость — остриё топора и метод — сила и способности. Только когда все аспекты мудрости и метода сильны, можно достичь высшего освобождения. Если мудрость, постигающую пустоту, сравнить с топором, то тренировку в высшей мудрости можно уподобить оттачиванию его лезвия. Для этого требуются медитативное сосредоточение и безупречная нравственность; сила крепкой руки и работоспособное тело.

Сосредоточение может быть достигнуто только на фундаменте нравственной дисциплины. Многие небуддисты сумели достичь безмятежного пребывания (шаматхи), но не высшего видения (випашьяны), постигающего пустоту. Очень важно различать буддийские и небуддийские пути. Буддийский путь не требует от нас непосредственного вхождения в состояние той или иной медитативной концентрации (дхьяны). Вместо этого нам нужно упражняться в предварительных практиках, подготавливающих к этой стадии сосредоточения. Однако небуддисты могут долгое время пребывать в состояниях медитативной концентрации сознания, например, на так называемой вершине циклического бытия, и полагать, что таким образом они достигли полного освобождения. Однако, после того как созреет соответствующая карма, они непременно падут в низшие миры, и, вполне возможно, наполненные негативными мыслями полного отказа от поисков освобождения, так как знаки приближающейся смерти будут говорить им о том, что это не было настоящим освобождением.

Чтобы иметь представление о духовных путях, нам нужно получить учение о «Ступенях и Путях». Считается, что буддисты, практикующие надмирские пути, не падут в низшие миры сансары, даже если они не достигнут уровня вершины бытия. Практикующие могут встретить препятствия, идущие от Ишвары — Повелителя, Контролирующего Волшебные Проявления, Созданные Другими. Каждая из пяти стрел Ишвары имеет силу создавать различные препятствия для практикующих, но они не смогут помешать нам достичь высшего освобождения, если мы прилагаем правильные усилия.

Поэтому необходимо получить от компетентных учителей знание о «Ступенях и Путях». Пока уважаемые геше находятся в Дхарма-центрах, они должны делиться знанием со своими учениками. Если этого не происходит, то лучше будет, если они останутся при своих монастырях.

Поэтому, когда мы читаем этот стих, состоящий из четырёх строк, мы представляем, что окружающие нас духи вняли этому учению и развили понимание. Будда говорил об этом в начале любого публичного учения.

Главный аспект практики чод — это зарождение бодхичитты при помощи заботы о ближних и практики принятия-отдачи. Выполнение чод на кладбище — это метод преодоления препятствий к развитию бодхичитты. Завершив практику, мы медитируем на бескорыстную любовь для того, чтобы развить намерение делать всё, что необходимо, для освобождения живых существ. Известно, что только полностью просветлённые существа могут по-настоящему помочь другим. Таким образом, с твёрдым намерением стать полностью реализованным буддой ради блага всех живых существ мы приступаем к практике принятия-отдачи.

Эта практика начинается с того, что мы принимаем на себя страдания других существ, иначе они не смогут наслаждаться полученными от нас дарами. С чистой мотивацией мы вдыхаем через левую ноздрю все беды, несчастья, два вида омрачений всех существ в виде чёрного света, яда, оружия, скорпионов, пауков и грозовых туч. Эти образы символизируют собой всё зло, пагубные действия, беды, страдания и омрачения существ шести сфер бытия — наших любящих матерей. Все эти проявления и чёрный свет проникают в наше сердце, и мы представляем, как они растворяются в нашем эгоистичном уме, который в результате исчезает без следа.

Далее мы приступаем к практике даяния другим существам своего тела, накопленного богатства и заслуг. Все наши благие действия трёх времён, духовные достижения и добродетельные поступки трансформируются в чистый белый свет и собираются в нашем сердце. Этот свет выходит из правой ноздри и касается сердец объектов Поля Прибежища. Все достижения и благословения святых существ растворяются в белом свете, который затем входит в правую ноздрю всех живых существ, наших матерей и растворяется в их сердцах, наделяя их благословением и силой.

Нам следует помнить, что наше тело — это истинная драгоценность, исполняющая желания, удовлетворяющая потребности всех живых существ в десяти сторонах света. Важно представлять, что все существа вокруг нас, особенно духи и боги, освободились от своих страданий, обрели счастье и пришли к постижению пустоты.

Существуют различные типы пустоты, но все они делятся на две основные категории — бессамостность личности и бессамостность явлений. В первую очередь мы медитируем на бессамостность личности. Сначала мы пытаемся обнаружить это самосущее «я», а затем переходим к поискам самосущего объекта или явления. Основу пустоты, или отсутствия самости, можно в этом случае менять, направляя анализ от одного объекта к другому, поскольку пустота едина для всех личностей и всех объектов.

Что касается практики принятия-отдачи, мы представляем, что все живые существа постигли различные виды пустоты. В традиции Махаяны принято говорить о двух, четырёх, шестнадцати или двадцати видах пустоты.

Существует, например, пустота, обозначающая отсутствие начала и конца (то есть пустотность сансары, которая лишена независимого бытия) или пустотность самой пустоты, также свободной от независимого бытия. Нам следует изучать различные виды пустоты для того, чтобы углубить своё понимание. Очень важно изучать Ламрим и укреплять фундамент, на котором строится наше знание и практика Дхармы. Для того чтобы прийти к пониманию «тайного, скрытого значения» пустоты, следует прилагать все необходимые усилия, чтобы изучать и размышлять над текстами сутры Запредельной Мудрости — Праджняпарамиты.

Бодхичитта — это стержень нашей практики, а медитация на пустоту — способ продвигаться по Пяти Путям и Десяти Ступеням. Бодхисаттвы медитируют на пустоту и бодхичитту одновременно. Любой, кто выполняет медитацию успокоения ума — а это общая практика буддистов и небуддистов, — должен знать о «гибкости ума» и её значении. Если они не имеют понятия об этом, тогда я не знаю, каков предмет их медитации.

Визуализируя Поле Заслуг, мы вспоминаем 173 благих качества будды, как они перечисляются в Семидесяти шлоках Нагарджуны, и ясно представляем себе, что объекты Прибежища полностью наделены ими. Именно эти благие качества трансформируются в свет, одаривая благословением и наделяя силой всех живых существ, наших матерей. Эта практика приносит огромную пользу, сея в нас семена обретения этих качеств. Поэтому очень важно изучать благие качества тела, речи и ума благородных, реализованных существ. Они объясняются в Семидесяти шлоках и в работе Майтрейи «Абхисамайяламкара». Силою обретения высших реализаций и благословений все живые существа, наши матери, становятся буддами. Их тела приобретают 32 признака и 82 благородных качества тела будды, а их умы достигают уровня Дхармакайи — ума будды.

Как только все живые существа «созрели» и освободились благодаря дарованию учения и практике принятия-отдачи, они могут вернуться в места своего обитания — будь то земли, воды, горы, равнины или пространство. Мы представляем, что все эти боги, демоны и духи, удаляясь, уносят с собой спокойствие и благой настрой ума. Однако, если мы практикуем чод на кладбище или в доме и перемещаемся с одного места на другое, мы не должны просить их уйти, потому что нужно, чтобы они оставались вокруг нас.

Медитация на отсутствие
самосущей природы, ведущая
к накоплению мудрости

Три сферы подношения

После завершения накопления благих заслуг следует практика достижения тела истины будды или Дхармакайи, т. е. накопление мудрости.

ПХЭТ! Три сферы подношения — лишь обозначения посредством звуков и понятий,
Они не существуют сами по себе, в них нет и крохотной частицы самобытия.
Хотя все движущиеся и неподвижные явления нам видятся как существующие истинно,
Они пусты по сути, словно миражи.

Согласно тексту садханы, мы медитируем на отсутствие независимого существования «трёх сфер подношения». Мы должны понимать, что «подношение» («даяние») — это всего лишь обозначение, возникшее благодаря применению понятия, ярлыка. То же самое относится и к трём сферам: «субстанции подношения», «подносящему» и «принимающему дар», лишь обозначенным с помощью терминов-ярлыков, приложенных к основам для их обозначения. Если бы все они обладали собственным, самосущим бытием, не существовало бы возможности самого акта подношения. Таким же образом мы можем медитировать на три сферы смирения, усердия и т. д. Крайне важно внимательно медитировать подобным образом.

Перед тем как приступить к медитации на пустоту в практике чод, мы тщательно исследуем три сферы подношения.

Накопление мудрости — это метод быстрого достижения духовного прогресса. В практике чод мы воспринимаем действительное подношение нашего иллюзорного тела как практику щедрости, которая, по сути, существует только в нашем уме и сама по себе лишена какого бы то ни было самобытия. Расширяя обретённое понимание, мы увидим, что все явления теперь воспринимаются нами как несуществующие, подобные сновидению. Именно в чод мы можем легко обнаружить, что подносящий, объект подношения и одариваемый — пусты, лишены независимого самобытия.

Мы привыкли к тому, что эти три элемента (субъект, действие и объект) предстают перед нами как реально существующие, и наш ум цепляется за эту видимость. Чтобы преодолеть такое неправильное видение, вначале мы применяем непревзойдённую мудрость пустоты. Очень важно ознакомиться и свыкнуться с этой мудростью в нашей повседневной жизни, и тогда потом, практикуя чод, мы сможем с лёгкостью вспомнить это переживание.

Обычно мы углубляемся в аналитические исследования для того, чтобы обнаружить иллюзорность собственного «я». Нам необходимо напрямую, неопосредованно постичь его обусловленную природу. Тогда не возникнет опасности ложной интерпретации реальности. Если бы практика подношения существовала сама по себе, она не зависела бы от подносящего, предмета подношения и одариваемого. Будучи независимым от подносящего, предмета подношения и его получателя, само подношение не в состоянии будет произвести на свет что бы то ни было. Подобным же образом и материальный объект подношения не сможет быть признан таковым, не обладай он определённой связью с подносящим и одариваемым. Получатель дара также не сможет существовать сам по себе без подносящего и акта подношения. Таково верное понимание пустоты.

Мы применяем данный метод для того, чтобы осознать отсутствие истинного существования во всех без исключения явлениях. Например, давайте рассмотрим понятие «постоянство». Постоянство зависит от своей противоположности — «непостоянства». Если мы возьмём для аналитического исследования, например, камень и станем утверждать, что он постоянен, тогда возникает и понятие непостоянства. Такой принцип относительности можно применить и к другим аспектам реальности. Например, «большой» предполагает наличие «маленького», «длинный» — «короткого», «эта гора» подразумевает «ту гору». Если бы эти понятия существовали сами по себе, они были бы постоянны, независимы и нерушимы.

Именно благодаря наличию непостоянства мы можем говорить о постоянном, однако когда мы рассматриваем идею постоянства объекта, якобы существующего самого по себе, мы обнаруживаем, что это нечто невозможное, К примеру, возьмём три палочки и построим из них определённую конструкцию. Давайте предположим, что они стоят сами по себе. Тогда, если убрать одну палочку, остальные должны продолжать стоять, однако этого не происходит. Таким же образом нам необходимо внимательно исследовать взаимозависимость в существовании других объектов реальности. Возьмём, к примеру, одежду. Для того чтобы именоваться «одеждой», она должна иметь соответствующий цвет, форму и некоторые другие характеристики. Или часы. Каждый раз, когда мы их видим, мы называем этот предмет «часами», но, если мы разберём их на составные части, тогда часы перестают существовать, поскольку исчезла основа для их обозначения. В действительности истинно существующих часов никогда и не существовало — существовали лишь причины и условия, названные «часами».

Три сферы подношения существуют лишь в терминах взаимозависимого существования. Дар предполагает наличие как дающего, так и одариваемого. Взаимозависимые, они не существуют как самодостаточные «вещи в себе». Без понимания, что такое основа обозначения, мы никогда не поймём и самого обозначения. Например, «это здание» обозначается как таковое лишь силою нашей мысли. Итак, три сферы лишены независимого самобытия, но существуют лишь условно, в силу данного им обозначения.

В какой-то момент мы можем ощущать, что духи существуют сами по себе и действительно способны вселять в нас страх, но это происходит вследствие ошибочного восприятия. Если же мы станем медитировать на этом ощущении независимой реальности духов и вызванного ими страха, как мы проделывали это с тремя сферами подношения, мы постигнем пустотную природу духов. Такова пустота «неутверждающего отрицания» (тиб. med dgag, неаффирмативное отрицание, которому не сопутствует никакое противоположное утверждение). Преодолевая видимость независимого существования богов и духов, мы приходим к пониманию того, что боги и духи лишь обозначены нашим умом. Таким образом мы разрушаем всякое цепляние за «истинно существующих духов». В тот же самый момент возникает и постижение пустотности самосущего страха и себя как самосущего индивида, испытывающего этот страх. Если мы правильно уяснили для себя смысл этой медитации на пустоту, в этот момент наступает чистое осознание, ясно воспринимающее реальность.

В практике чод существует три способа медитации на пустоту. Они будут рассмотрены несколько позже после краткого разъяснения самого понятия пустоты. Многие любят рассуждать о пустоте, не обладая её верным пониманием. Такое понимание нам необходимо, чтобы наша медитация на пустоту была безошибочной.

Постигая пустоту, мы можем почувствовать, что уже не в состоянии более воспринимать какие бы то ни было явления относительной реальности и начать склоняться к нигилистическому воззрению. Поэтому мы должны всегда проверять, не впадаем ли мы в крайность нигилизма и в то же время не утверждаем ли мы истинное бытие явлений относительной реальности, что является крайностью этернализма. Нам следует внимательно проанализировать: едино ли ощущаемое нами самобытие нашего «я» с любой из пяти совокупностей-скандх? Отлично ли оно от каких бы то ни было совокупностей? Придя к пониманию, что ни одно из этих утверждений не является истинным, мы постигаем пустоту, подобную пространству. Примером такого переживания может быть случай, произошедший с одним практикующим. Пытаясь обнаружить собственное «я», он осознал, что оно не существует не только как составляющее единство, но и как совершенно отделённое от его психофизических совокупностей, и пережил такое ощущение, словно внезапно оказался подвешенным в пустом пространстве, в результате чего рухнул на землю.

Другим примером может быть случай с Кхедрубом Лосангом Гьяцо. Он был высокореализованным мастером и очень скромным человеком. Однажды, пытаясь обнаружить самосущее «я» во время учений по Воззрению Пустоты Срединного Пути Дже Цонкапы, он испытал страх и с головой накрылся верхней частью своего монашеского платья. Дже Цонкапа благодаря своему ясновидению понял, чем вызвана такая реакция Кхедруба Лосанга Гьяцо, и весьма обрадовался этому. Те, кто имеет хорошие кармические отпечатки переживаний пустоты из предыдущих жизней, ощущают радость, когда приходят к её постижению. Не имеющие их чувствуют страх перед пустотой и приходят к её постижению по прошествии определённого времени.

В целом существует два вида цепляния за самосущее «я» и два «знака», или способа, постижения пустоты. Два вида цепляния — это привязанность к идее самобытия личности и к идее самобытия явлений (первая относится к воззрению о наличии самосущего «я» в скандхах, в то время как вторая к нему не относится). Двумя знаками, или способами, постижения пустоты этих двух видов цепляния за самосущее бытие являются «Владыка логического умозаключения» (принцип взаимозависимости), соответствующий интеллектуальным способностям более развитых существ, и «Логические обоснования» (отсутствие множественности и единичности).

Давайте рассмотрим способ постижения пустоты, известный как «логические умозаключения». Для того чтобы его понять, нам нужно усвоить четыре ключевых момента:

1. Объект отрицания.
2. Охват.
3. Отсутствие единичности.
4. Отсутствие множественности.

Если нечто является объектом знания, то оно должно быть либо единичным явлением, либо множественным. Если это ни то ни другое, значит, этого объекта попросту не существует. Если нечто существует, оно должно существовать либо как единое целое с другим, либо как отдельное от другого.

1. Сущностный момент выявления объекта отрицания

Чтобы иметь возможность медитировать на бессамостности личности, прежде всего нам надлежит распознать сам объект отрицания. Без знания объекта отрицания медитация будет подобна стрельбе из лука вслепую, без видения цели. Поэтому вначале нам нужно развить ощущение и понимание того, каким образом возникает переживание существования независимого «я».

Все наши действия возникают по причине цепляния за независимое «я». Себялюбие и забота о других без фундамента нравственной дисциплины являются недобродетелью, творимой в силу присутствия в нас ума, цепляющегося за самосущее «я». Благие деяния, ведущие к высшим перерождениям, также совершаются цеплянием за истинно существующее «я», и поэтому они не могут освободить нас из оков сансары. «Нейтральные действия», являющиеся причиной рождения в мире форм и мире без форм, также осуществляются под влиянием идеи о существовании независимого «я» — например, медитация на безмятежность (шаматха) и состояния различных уровней медитативного сосредоточения (дхьян). Легче освободиться из сансары, находясь в мире желаний, чем сделать это, родившись в мире форм или в мире без форм.

В данный момент это самосущее, независимое «я» желает счастья, а не страданий; оно желает освобождения и высшего просветления. Нам нужно обнаружить, каким именно образом на самом деле существует это «я». На данный момент мы полностью находимся во власти ума, цепляющегося за представление о самосущем «я», и мы должны вырваться из плена, распознав его подлинную природу.

Что понимается под независимым существованием, когда мы чувствуем, что наше «я» «независимо существует»? Это тождественно самостоятельному существованию «в себе», объективному существованию. В данный момент мы чувствуем, что «я» существует, не нуждаясь в каком-либо наименовании или звуке, и это выглядит так, словно оно существует благодаря своей собственной силе. И для того, чтобы обнаружить это «я», нам нужно его тщательно поискать. Обычно это довольно трудно, однако при наступлении неблагоприятных, угрожающих обстоятельств легко и непроизвольно возникает ощущение такого конкретного, весомого, независимого «я». Например, когда нас незаслуженно обидели и мы разгневаны по этому поводу, несложно уловить это независимое «я» посредством бдительности. И что мы делаем дальше?

Не следует с самого начала отрицать существование «я». Как стрелку, внимательно прицеливающемуся перед выстрелом, нам необходимо ясно рассмотреть это независимое «я» и только потом, прицелившись, прямо опровергнуть его существование. Обнаружить требуемый объект отрицания весьма непросто, и поэтому важно обращаться к Полю Заслуг с просьбами о наделении нас способностью безошибочно его идентифицировать.

Мы цепляемся за своё самосущее «я» разнообразными способами. Например, мы можем отождествлять его с совокупностью формы, или совокупностью сознания. Стоит только представить, что нам предстоит упасть со скалы, у нас тотчас возникнет цепляние за совокупность формы, то есть за собственное тело, как за «я», которому угрожает опасность. Если мы припомним свои негативные действия и представим, что можем пасть в нижние миры, мы станем цепляться за совокупность сознания. Важно понять, что в наших поисках нам хорошо помогают ситуации, когда нас обвиняют или восхваляют: тогда кажется, что всё наше существо, и тело, и ум переполняются этим «я». Это самый простой и самый эффективный способ распознавания объекта отрицания.

Итак, в самом начале важно не отрицать чувство независимо существующего «я». Надо продолжать верить в то, что оно реально существует в том виде, в котором проявляется. До тех пор, пока мы не постигнем пустоту, мы не сможем увидеть разницу между существующим и несуществующим «я». В настоящий момент наше «я» настолько могущественно, что кажется, будто оно развивается само по себе, независимо от других причин и условий, так, будто оно целиком контролирует нас.

2. Сущностный момент определения охвата

Нам следует иметь в виду, что независимое «я» может существовать либо как нечто тождественное, либо как отличное (либо в единстве с нашими психофизическими совокупностями, либо независимо от них). Очень важно помнить, что здесь имеет место «охват» — если явление не является ни тождественным, ни отличным, тогда оно не существует.

3. Сущностный момент установления отсутствия истинной единичности

Если независимое «я» действительно имеет место, оно должно существовать либо в единстве с пятью совокупностями, либо отдельно от них. Стоит нам предположить, что «я» едино с пятью совокупностями, как сразу же возникает целый ряд противоречий.

Например, из этого предположения будет следовать, что существует пять различных независимых «я». Помимо этого различные составляющие совокупности формы, такие как руки и ноги, также будут являться этим «я» и должны будут оставаться им, даже будучи отделёнными от прочих элементов совокупности формы.

Итак, мы обнаруживаем, что независимое «я» не находится в единстве с пятью совокупностями, и приходим к выводу, что не существует истинной единичности. Из этого можно сделать вывод, что независимое «я» должно существовать отдельно от психофизических совокупностей.

4. Сущностный момент установления отсутствия множественности

Существует ли независимое «я» отдельно от совокупностей? Отделено ли оно от совокупностей в том смысле, в каком слонов можно выделить из множества других животных? Существует ли независимое «я» отдельно от совокупности формы или от какой-то другой из оставшихся совокупностей? Исследуя этот момент, мы обнаруживаем, что вне пяти совокупностей невозможно представить себе независимо существующее «я». Как правило, в этот момент возникает чувство страха, связанное с утратой столь привычного нам «я», и это является признаком верного постижения пустоты. Это первоначальное прозрение имеет большое значение, и нам нужно обращаться к объектам Прибежища, совершая простирания, накапливая благие заслуги и очищая негативности с тем, чтобы обрести это переживание.

Постижение пустоты принимает форму «неутверждающего отрицания». Оно не подразумевает ничего иного на месте удалённого объекта отрицания. Когда Дже Цонкапа оставил этот мир, среди практикующих возник спор по поводу этого момента. Для того чтобы прояснить его, стороны обратились к Дулнагпе Палден Ламе — автору текста Ганден Лха Гьяма, достигшему Пути Видения. И он ответил, что если мы испытываем страх, то «я» теряется и постигается пустота. Нам нужно продолжать медитировать на пустоту — отсутствие истинного существования, чтобы сделать это постижение более глубоким.

Практикуя чод, проще обнаружить и идентифицировать объект отрицания. Выполняя чод, мы делаем это в одиночестве в тёмное время суток и, возможно, в устрашающих местах, таких, как кладбища, для того чтобы вызвать чувство страха. Страх может возникнуть вследствие различных звуков, видимых форм или попросту от боязни темноты. Когда нас охватывает страх, то независимо существующее «я» — этот объект отрицания — отчётливо проявляется. В этот момент необходимо выбросить наше сознание в пространство, представляя, как оно сливается с пространством, приняв обличье дакини мудрости. Когда мы отдаём своё прежнее тело духам, у нас нет причин быть испуганными. Ведь у нас нет больше тела, к которому можно испытывать привязанность, так как мы только что от него отказались. А нашему тонкому уму невозможно нанести какой-либо вред, так как он слился с пространством. И, кроме этих двух составляющих, не может быть другого объекта для ума, цепляющегося за «я». Так мы приходим к подлинному постижению пустоты. Если мы чувствуем, что «я» потеряно, мы постигаем пустоту.

Когда мы постигли пустоту, ничто не сможет причинить нам вред, и вокруг нас более не существует ужасных проявлений. Именно страх потенциального вреда от злонамеренных сущностей способствует тому, чтобы проявилось это независимо существующее «я», а затем исчезло, благодаря нашему исследованию и переносу сознания в пространство. В этот момент мы можем потерять сознание от страха и растворения в пространстве. Если это происходит, живо ощутите, как независимое «я» уничтожается. Благодаря страху и постижению пустоты мы приходим к пониманию истинной природы своего номинально существующего, условного «я» — «я», не существующего само по себе. Чод — это специальный метод обретения переживания отсутствия независимо существующего «я».

Таким же образом нам следует постичь и отсутствие самобытия иных явлений, верно распознав объекты отрицания. Благодаря постижению пустоты мы сможем преодолеть все наши страхи и тревоги. Мы сможем растворить в свете все проявления, возникающие вокруг нас. Как гласят тексты, тэн йо (неподвижное и движущееся, неживое и живое) пусты, подобно иллюзии. Это относится ко всем явлениям вселенной и ко всем населяющим её живым существам. Суть их природы — пустота, отсутствие истинного самобытия. Но пока мы не достигли Пути Видения, мы воспринимаем эти иллюзорные явления как «реальные». Растворив все эти проявления в свете, мы медитируем на пустотную природу трёх сфер подношения: подносящего, самих подношений и получающих эти подношения. Как только все явления, трансформировавшись в свет, полностью растворились в нашем сердечном центре, мы медитируем на пустоту посредством концептуального мышления.

Чтобы медитировать на пустоту концептуально, необходимо понимать разницу между четырьмя объектами концептуальной мысли. Они таковы:

- Воспринимаемый объект.
- Познаваемый объект.
- Осмысливаемый объект.
- Являющийся объект.

Необходимо ясно понять, что среди этих четырёх объектов концептуальной мысли представляют из себя являющиеся объекты концептуального ума. Сидя в этом зале для медитаций, мы можем начать вспоминать вещи, находящиеся в нашей комнате. Это будут некие обобщённые образы, хранящиеся в нашей памяти. Подобные объекты концептуальной мысли можно познавать различными способами. К примеру, возьмём тарелку. Если мы вспомним тарелку, которой мы пользовались, то это будет лишь обобщённый образ тарелки. В то же самое время некоторые люди понимают, что такое тарелка, благодаря термину-наименованию, или звуковому обобщению, а не воспоминанию. Таким образом, являющиеся объекты — это последующее воспоминание, потому что этот вид концептуальных объектов возникает лишь после их непосредственного восприятия.

Познаваемый объект — это тот объект, который воспринимается или постигается. В случае с восприятием голубого цвета, постигаемого концептуальной мыслью, познаваемый объект — это голубой цвет. Постигаемые объекты, следовательно, также являются последующими воспоминаниями.

Осмысливаемые объекты возникают в уме и принимаются за идентичные с тем, что было воспринято ранее: например, тарелка, которую когда-то видели, — до того, как увидели вновь. Концептуальный ум осмысливаемого объекта воспринимает объект, как обладающий одной природой с тем, что уже прежде воспринималось. Но начнём с того, что объект, возникающий для концептуального ума, не есть собственно объект. Так, тарелка, возникающая в нашем воображении, может продолжать существовать там и после того, как сам объект прекратил своё существование (представьте себе, что собака разбивает тарелку в соседней комнате, пока мы продолжаем удерживать её в мыслях). Неправильной является сама вера в то, что осмысливаемый объект концептуальной мысли есть сама вещь. И познаваемый объект концептуальной мысли — это тоже не сама вещь. В прямом и неопосредованном восприятии неконцептуального сознания не существует осмысливаемых объектов, поскольку, что бы ни являлось ему — воспринимается напрямую и не нуждается в каких-либо концептуальных разъяснениях, определяющих, чем же именно является воспринимаемый объект. Именно процесс подобных «разъяснений» (и, как следствие, мыслетворчества) необходимо ясно осознать посредством изучения четырёх объектов концептуальной мысли.

Нам нужно на собственном опыте изучить «Собрание тем» и «Ум и познание», иначе понимание наше не продвинется дальше интеллектуального любопытства. Недостаточно просто понимать учение, знать его поверхностно, но необходимо искать способы осуществления этого знания на практике, применительно к собственному уму. Попытайтесь проникнуть в глубину учения, стремитесь постичь его сокровенный смысл, работайте с ним каждый день, каждое мгновение.

Воспринимая во время практики чод все явления как иллюзорные, мы углубляем наше понимание пустоты. В тот момент, когда всё, что находится вокруг нас, все духи и боги миллиардов вселенных растворяются в свете (который затем растворяется в нашем сердце), в нас должно родиться ощущение, что мы постигаем пустоту. Подобное видение пустоты _ это являющийся объект нашего концептуального понимания пустоты. Сейчас мы понимаем пустоту лишь концептуально, а не посредством прямого восприятия. Но, развивая, оттачивая своё концептуальное понимание, т. е. тот обобщённый образ пустоты, который существует в нашем сознании, мы постепенно приходим к её непосредственному постижению. Когда мы приходим к пониманию, что и пустота — являющийся объект — лишена истинного самобытия, мысль об этом есть осмысливаемый объект. Нам нужно чётко осознавать разницу между являющимся объектом (пустота) и осмысливаемым объектом (мысль, что она не существует независимо), для того чтобы верно медитировать на пустоту.

Существует несколько способов познания, и в медитации на пустоту в практике чод используется один из них. Осуществляется ли в данном случае медитация на пустоту с помощью прямого восприятия? Конечно, нет. Медитируем ли мы в чод на пустоту путём верного умозаключения? Тоже нет. С помощью постижения явленного, но не удостоверенного? Нет, потому что пустота не являлась нашему уму напрямую, неконцептуальным образом. Ещё одним альтернативным способом познания является т. н. сомневающееся сознание, но оно не способно медитировать на пустоту, поскольку из-за неопределённости в объекте медитации не может сохранять фиксированную концентрацию. Медитация на пустоту в практике чод не является также последующим познанием или воспоминанием. Сопоставляя свой собственный опыт со знаниями об уме и теории познания, мы приходим к выводу, что медитация на пустоту в чод основана на т. н. верном предположении. Нам нужно использовать учение на практике, а не просто изучать его как какой-нибудь школьный предмет, например географию.

Существуют различные виды верного предположения. Так, есть верное предположение, основанное на утверждённом умозаключении, и есть то, что основано на неутверждённом умозаключении. Для того чтобы прояснить это, давайте рассмотрим способ медитации на пустоту, изложенный выше. Воспоминание об учении о пустоте трёх сфер подношения — это медитация на пустоту посредством словесного обобщения. Если же мы постигаем значение «лишь-обозначения», сделанного концептуальным умом, то это — медитация на пустоту посредством обобщённого образа (смыслового обобщения). Если бы мы, медитируя на пустоту, полагали, что истина о пустоте трёх сфер подношения установлена посредством умозаключения о том, что они не являются ни тождественными, ни отличными от явлений, мы бы медитировали на пустоту с верным, но неутвержденным предположением. Ведь в данном случае было бы применено неверное умозаключение.

Верным умозаключением для установления пустоты трёх сфер даяния явится умозаключение о взаимозависимом происхождении. Пока мы не достигли прямого и неопосредованного восприятия пустоты, ум, опирающийся на верное предположение, будет крайне нестабилен, словно столб или шест палатки, установленный во влажную и рыхлую почву. Очень важно хорошо разобраться с четырьмя сущностными моментами для того, чтобы полностью опровергнуть объект, подлежащий отрицанию. Успешно справившись с этим, мы придём к прямому переживанию пустоты. Но в данный момент наша медитация на пустоту может опираться лишь на верное предположение, идущее от прямого восприятия, основанного на утверждённом умозаключении.

После аналитической медитации на пустоту следует стабилизирующая однонаправленная медитация. При этом мы воспринимаем все явления лишёнными самобытия и погружаемся в уравновешенное созерцание пустоты, подобное пространству. В послемедитационный период мы не должны расставаться с этой, подобной пространству, медитативной уравновешенностью; все объекты должны восприниматься нами как иллюзия, все явления относительной реальности — как миражи, возникающие из пустоты.

В целом существует несколько способов медитации. Чтобы медитировать, нет необходимости всё время сидеть в правильной позе со скрещенными ногами. Мы можем медитировать на пустоту и когда двигаемся во время медитации. Нет необходимости в абсолютной неподвижности, так как медитирует не тело, а ум. Мы можем медитировать и во время ходьбы, и даже лёжа. Когда мы получаем практики стадии зарождения, мы изучаем йогу пробуждения, йогу принятия пищи и йогу сна. Все эти йоги сами по себе являются медитациями (Мачиг Лабдрон сказала своим ученикам, что эти йоги существуют, однако мало кто знает, как их правильно выполнять). Практики обхода ступ, простираний и паломничества к святыням также должны являться медитациями. В Сутре Перпаче Будда сказал, что, когда мы входим в место для медитаций, мы должны чувствовать себя так, словно входим во врата освобождения. Закрывая за собой дверь, мы закрываем дверь, ведущую в сансару. Сидение на подушке для медитации — акт бегства из сансары. Когда мы встаём с подушки после медитации, это должно восприниматься как то, что мы вырвались наконец из сансары. Мы должны быть внимательны к тому, что происходит во время сессии медитации. В этой сутре перечисляется много способов медитации.

Для практикующего чод любые действия — медитация. Как солдаты, идущие в бой, не должны расставаться со своим оружием, так и практикующие чод должны быть неразлучны с методом (умом просветления — бодхичиттой) и мудростью (постижением пустоты). Чодпа тоже сражаются. Они сражаются с умом себялюбия и умом, цепляющимся за «я», а не с духами. Напротив, к духам мы непрестанно развиваем любовь и сострадание.

Практикуя чод, важно собирать два накопления — заслуг и мудрости. Необходимо завершить накопление мудрости, придя к постижению пустоты для того, чтобы отсечь («чод» означает «отсекать») мысль цепляния за «я», являющуюся корнем сансарного бытия. Если во время выполнения практики чод нам недостаёт мудрости, тогда нас можно сравнить с солдатом, выронившим своё оружие на поле боя. С самого начала, с принятия Прибежища, мы всегда должны памятовать о пустоте. Следует представлять объекты Прибежища обладающими пустотной природой, лишёнными независимого самобытия и растворить их в своём сердце. Затем мы медитируем на пустоту. Это очень важная практика наивысшей гуру-йоги. Памятуя о пустоте во время принятия Прибежища, мы придадим нашей практике глубину и сделаем её весьма эффективной.

Какие бы практики мы ни выполняли, они должны сочетать в себе бодхичитту и мудрость, постигающую пустоту. Без этого невозможно обретение реализаций в тантре. Практика чод не относится к стадии зарождения и вообще не принадлежит к разряду практик тайной мантры, поскольку в ней не используется метод единства блаженства и пустоты, но она всегда должна включать в себя единство пустоты и бодхичитты. Утверждают также, что чод не относится к Сутре, потому что в нём присутствуют испускание света и прочие визуализации, как не относится он и к стадии зарождения тайной мантры, так как здесь не происходит порождения божества. Поэтому некоторые считают, что это лишь «тибетская дхарма», неистинное учение, придуманное тибетцами. Однако многие индийские пандиты, несмотря на эту критику, практиковали чод и обнаружили, что данная практика эффективно способствует усмирению ума себялюбивого, цепляющегося за представление об истинном «я» ума. Возможность практиковать чод можно считать выпавшим на нашу долю огромным везением.

Если мы пренебрегаем бодхичиттой и мудростью, отсекающей корень сансары, то никакие практики не смогут помочь нам преодолеть этот самовлюблённый ум цепляния за «я». Никогда не следует забывать или оставлять без должного внимания практики метода и мудрости.

Медитируя на пустоту, необходимо знать различные уровни достижения состояния безмятежности (шаматхи), и в особенности о том, что такое притуплённость ума, как она порождает отупение, разрушает память и затмевает различающую мудрость. Дже Цонкапа сказал, что очень важно стараться избегать тончайшей притуплённости ума, и изложил безошибочные методы достижения безмятежного состояния сознания. В общем и целом нам надлежит следовать пути Будд Трёх Времён. А в частности, мы должны неустанно и внимательно выполнять медитации Ламрим. В прошлых жизнях все мы достигали определённых сиддхи и воочию лицезрели йидамов, однако по-прежнему находимся в круговороте сансары. Дэвы, со всеми их способностями, по-прежнему остаются подневольными узниками циклических перерождений. Лишь наши собственные усилия и духовные реализации смогут по-настоящему помочь нам освободиться из плена сансары.

Три метода медитации на пустоту

В практике чод существует три метода медитации на пустоту:

1. Без приложения умственных усилий.
2. При помощи исследования заблуждений.
3. Аналитическое исследование.

1. Медитация на пустоту без приложения умственных усилий

Первый способ медитации на пустоту — самый простой и доступный для начинающих. После прочтения строк, в которых говорится о трёх сферах подношения, мы укрепляемся в мысли, что все явления лишены истинного самобытия. Всё есть иллюзия. Поскольку наше тело было поднесено, нет места страхам и не остаётся привязанности к психофизическим совокупностям. Наше сознание растворилось в пространстве, и кто теперь станет беспокоиться по поводу этой совокупности формы, лежащей на земле? Растворив свой ум в пространстве, мы должны стать бессознательными, словно труп. Мы медитируем на пустоту, свободные и от возбуждённости, и от притуплённости сознания. Это и есть безмятежное пребывание. Мы должны ознакомиться с объектами этой медитации заранее. Во время медитации сам ум должен осознать свою собственную иллюзорность и, как следствие, иллюзорность всех остальных проявлений. Данный метод соответствует системе Махамудры. Чтобы обрести правильное понимание пустоты, разумные практикующие пользуются этим методом.

2. Медитация на пустоту с помощью исследования заблуждений

Если мы медитируем на кладбище, в месте, вселяющем страх, или даже в собственной комнате, то могут возникнуть внешние и внутренние устрашающие явления. В этом случае нужно исследовать два «заблуждения» — пугающее явление и самосущее испуганное «я». Существуют ли они истинно, сами по себе? Надлежит исследовать то «я», которое испытывает пугающее воздействие (будь то звук или видение). Вспомнив, что нашей целью является сострадательное пожертвование своего тела духам, и памятуя о пустоте трёх сфер подношения, мы растворяем свой ум в пространстве, представляя, как духи пожирают наше тело, и это ощущение самосущего «я». После того как духи расправились с телом, мы пытаемся отыскать источник этих двух заблуждений. Именно в попытках обнаружить местонахождение этого независимого «я» мы и приходим к пониманию пустоты.

3. Аналитическая медитация на пустоту

Обычный способ медитации на пустоту — это анализ и исследование нашего цепляния за «я». Когда появляются устрашающие факторы, наше «я» пугается и выходит на передний план, предстает перед нами наиболее отчётливо. Очень важно проследить с помощью четырёх сущностных моментов, где именно находится это «я», которое испытывает страх. Здесь важно помнить, что наше тело было пожертвовано, а сознание растворилось в пространстве.

Поэтому «я», которое испугано, всё ещё проявляется, но не как «единое с» или «отличное от» каких бы то ни было совокупностей. Чтобы признать отсутствие в нас подлинного самобытия, необходимо правильно определить объект отрицания. Сделать это крайне трудно, и для этого требуется накопить много благих заслуг. Если в результате аналитического исследования мы почувствуем, что зависимо возникающее «я» куда-то «потерялось», это и будет постижением пустоты.

В этом месте практики, каким бы методом медитации на пустоту мы ни пользовались, необходимо растворить все проявления в свете, а затем и сам этот свет в своём сердце. Глубоко осознавая, что все явления также лишены истинного бытия, мы однонаправленно медитируем на пустоту.

В практике чод каждый из трёх способов медитации на пустоту — это способ преодоления препятствий к обретению верного воззрения пустоты.

Чтобы преодолеть препятствия к зарождению бодхичитты, мы размышляем над тем, что теперь наступил тот единственный момент, дающий нам шанс достойно отплатить всем живым существам, нашим матерям, за их доброту. Думая так, мы обретаем непоколебимую устойчивость в своей медитации.

Без правильного противоядия пустоты и бодхичитты мы не сможем управлять своим умом, когда явятся пугающие проявления. Своего рода знаком продвижения в этой практике является ситуация, когда, придя в чувство (если по ходу практики мы впали в бессознательное состояние), мы забываем собственное имя и то, чьим телом мы теперь обладаем. Это свидетельствует об уменьшении цепляния за собственное тело.

Следует постоянно обращаться к Трём Драгоценностям с просьбой даровать нам постижение пустоты. В дополнение мы просим о достижении духовных реализаций всех трёх колесниц, а не только Ваджраяны, а также об устранении всех препятствий и помех в практике Дхармы.

Препятствия в практике чод

В целом существует четыре типа мар, или демонических воздействий, способных помешать нашей практике Дхармы:

1. Мара Клеш (страстей).
2. Мара Скандх.
3. Мара — сын Небожителя (Дэвапутра).
4. Мара — владыка Смерти (Яма).

1. Мара Клеш

Омрачения не могут быть преодолены, пока мы сами не достигнем состояния архата («победившего врагов»).

2. Мара Скандх

Наши психофизические совокупности (скандхи) подневольны и находятся всецело во власти наших омрачений сознания и кармических действий, которые низвергают их в циклический круговорот сансары.

3. Дэвапутра (Мара — сын Небожителя)

В соответствии с индийским комментарием к «Украшению Чистой Реализации» Дэвапутра — это собственно Ишвара, Властелин Мира Желаний, Владыка, Контролирующий Иные Эманации, который своими «стрелами» создаёт препятствия для практикующих. Должны ли мы на самом деле уничтожить Дэвапутру для того, чтобы освободиться от этого демона-мары? Является ли Дэвапутра, или Ишвара, одушевленным существом? Если бы Ишвара был отдельным живым существом, то из этого следовало бы, что существует бесчисленное множество Ишвар, столько же, сколько живых существ. Существуют определённые разногласия в вопросе о понимании способа существования этого демона.

Достигнув восьмой ступени бодхисаттвы, мы побеждаем всех демонов. В некоторых традициях считается, что демоны — это живые существа; другие школы придерживаются противоположного мнения. Существуют письменные источники, в которых об Ишваре говорится как о живом существе. В ритуале, называемом «Четыреста практик», к различным демонам-марам обращаются как к живым существам; в начале ритуала их приглашают, а в конце просят удалиться. Если некоторые демоны не являются живыми существами, почему тогда их просят удалиться? Также в ритуале, называемом «Изгнание демонов методами Праджняпарамиты», упоминаются их конкретные обличья.

Что касается «Четырёхсот практик», то для их выполнения нам необходимо получить посвящение Топа Дэдуна. Это очень полезная практика, с помощью которой можно помочь больным людям. Для того чтобы она стала эффективной, необходимо провести ретрит приближения по мантре едхарма. В наши дни некоторые выполняют эту практику, не получив соответствующего посвящения.

4. Мара — владыка Смерти

Неподконтрольная смерть — наиболее грубое, поверхностное проявление Мары — владыки Смерти. Более тонкое проявление этого Мары относится к практике бодхисаттв, умирающих сознательно и намеренно принимающих новое рождение в сансаре.

В чод упоминаются все четыре разновидности мар. Более подробные описания каждого из них можно найти в учениях сутры Праджняпарамиты. Но существует ещё четыре вида демонов-мар, которых необходимо знать и уметь избегать практикующему чод:

- Осязаемый.
- Неосязаемый.
- Мара восторженности.
- Мара гордыни.

Очень важно помнить и распознавать их, практикуя чод и садханы Херуки и Ваджрайогини.

Первый из них — это осязаемый, препятствующий мара. Во время практики чод мы можем столкнуться с различными демоническими воздействиями, идущими от земли, воды, огня, ветра, камней и диких животных, рушащихся строений. Достигая Пути Видения, мы становимся свободны от всех этих опасностей. Но до тех пор, пока это не произошло, нам следует вести себя подобно «Вечно плачущему» Бодхисаттве, которому пришлось преодолеть множество препятствий. Однажды он даже поднёс свои плоть и кровь в попытке найти своего гуру, который дал бы ему учение Праджняпарамита-сутры. Нам также следует помнить о тех испытаниях очищения, которые гуру Тилопа преподал Наропе. До тех пор, пока мы не достигли духовных вершин, нам придется сталкиваться с демоном препятствий. Поэтому не стоит пока подвергать себя излишнему риску, отправляясь в места, полные опасностей.

Следующий мара — неосязаемый. Он бывает двух видов: внешний и внутренний. Порой трудно определить, с проявлением какого именно из этих двух типов мар мы имеем дело. Внешние неосязаемые мары обычно проявляются как болезни или вред, причиняемый духами. Здесь важно знать, что именно является причиной болезни: расстройство элементов нашего тела или вредоносные воздействия духов. Если элементы пришли в расстройство, нам не следует проявлять гордость, полагая, что мы великие йогины, но вместо этого сразу же обратиться к врачу. Если же причиной заболевания являются происки духов, то от такого недуга можно избавиться, применив медитацию принятия-отдачи, основанную на любви и сострадании.

Если же духами вызвано заболевание другого человека, мы можем помочь ему, отведя в тёмную комнату и посредством практики чод совершив подношение тела больного и нашего собственного тела. При этом мы должны руководствоваться чистой мотивацией устремлённости к достижению просветления. Здесь очень важно перенести сознание больного и наше собственное сознание в божество над нашей головой. Эта практика также совершается и над телом усопшего, до того, как оно будет отдано грифам. Заслуги в этом случае посвящаются тому сознанию, которое раньше обитало в этом теле.

Под внутренним неосязаемым марой понимаются три яда сознания, способные внедриться в нашу практику. Если мы не работаем с этими омрачениями, стремясь свести их к минимуму, то можем попасть под власть этого мары. Как следствие, в нас могут возникнуть тщеславие и высокомерие, а наш ум станет жёстким, подобно скорпиону, и невосприимчивым к учению Дхармы.

Третий мара — это демон восторженности, ликования. Это отношение к практике как к чему-то, что способно привести нас к мирской славе, способности подчинять духов или исцелять больных. Всё это свидетельствует о нашей заинтересованности лишь в благах этой жизни и привязанности к плодам практики. Это неправильно.

Четвёртый мара — гордыня. Это самоуверенный ум, который полагает, что мы находимся под полной зашитой гуру, йидамов, героев и героинь, Защитников Дхармы и прочих покровителей. Такое отношение ведёт к развитию гордости и потере чистой мотивации. Вместо практики чод по отсечению цепляния за «я» этот демон ведёт лишь к усилению эго.

Практикуя чод, мы должны всегда быть скромными, чувствовать себя открытыми и беззащитными перед духами. Понимая, что духи могут напасть на нас в любой момент, мы успокаиваем все эмоции, какие бы воздействия нам ни приходилось испытывать. Мы не должны чувствовать себя счастливыми или несчастными по этому поводу. Необязательно практиковать в месте паломничества, у ста родников или на высоком утёсе. Высокое место может понадобиться нам только тогда, когда мы обретем способность медитировать в подобном месте. Где бы мы ни практиковали, нам нужна мотивация жертвенности, свободной от гордости или высокомерия. Если мы слишком пугливы, наша практика будет постоянно прерываться. Если же мы слишком храбры, это также будет мешать нашей медитации.

Однажды жил один чодпа, который был слишком смелым, чтобы испытывать чувство страха. Посетив много мест, в итоге он решил провести ночь в очень страшном месте — Комнате Защитника в монастыре Самье, Для него это оказалось слишком, и он сбежал на следующий же день.

Следует избегать крайностей робости и безрассудной храбрости. Мы сможем это сделать, если будем всё время поддерживать правильную мотивацию и, что бы ни являлось нашему уму, неустанно медитировать на пустоту. Если возникают видения, вселяющие ужас, растворите их в свете, а затем и сам этот свет в своём сердце, медитируя на пустоту, подобную пространству, в которой все явления лишены истинного самобытия. Если мы сохраняем осознанность и поддерживаем правильное отношение к практике, то, несомненно, получим соответствующие благие результаты.

«Неистовые вторжения», которые могут иметь место в практике чод, принято подразделять на внешние, внутренние и тайные. Внешние — это видение устрашающих образов, атакующих нас, или слышание различных оскорблений и угроз. Внутренние вторжения проявляются в виде болезней или расстройств (поллюция во время сна или ночные кошмары), а тайные — как три яда сознания: вожделение, отвращение и неведение, Для того чтобы применить соответствующие противоядия, необходимо определить причины этих вторжений. Если они возникают по естественным причинам, выполняйте медитации Ламрим и просите учителей об устранении препятствий. Если от происков вредоносных духов — практикуйте принятие-отдачу, памятуя о бодхичитте и пустоте.

Существуют определённые знаки успеха в преодолении этих препятствий. Они называются «Три отсечения». Признаком достижения внешнего умиротворения, или отсечения, является то, что различные нечеловеческие сущности не причиняют нам более вред, а вместо этого испытывают уважение. Если мы излечились от болезни, а во сне видим, как из нашего тела исходят различные насекомые и загрязненные жидкости, а люди подносят нам йогурт или молоко, значит, достигнуто внутреннее умиротворение, или отсечение. Признаком тайного умиротворения, или отсечения, является уничтожение трех ядов (ненависти, вожделения и неведения), исчезновение былых амбиций и надежд на обретение результата, отсутствие сомнений в практике и возрастание веры, бодхичитты и понимания пустоты.

Видимости, являющиеся нашему уму, могут быть отвлекающими и вселяющими страх. В Тибете есть один перевал, обозначенный большим камнем. Мало кто из путешественников обращал на него внимание днём, но один человек заметил его ночью. Из-за огромного размера и причудливой формы он принял этот камень за злого духа. Вытащив свой меч, он ударил им по камню и был очень удивлён, когда раздался звон и лезвие клинка затупилось,

В Тибете рядом с монастырём Дамундраг находилось одно очень страшное кладбище. Монахи ходили туда практиковать чод. Я и сам это делал.

Однажды один монах пошёл туда и не получил никаких видений, но, когда он возвращался назад, на него вдруг посыпались камни. Паро Ринпоче тоже ходил в то место. Он был неустрашимым практиком чод. Однажды он увидел там чёрную фигуру с длинными ногтями, которые были, пожалуй, длиной с локоть. Несмотря на сильный испуг, он продолжил свою практику, но вскоре потерял нужное место в садхане, и у него не осталось сил, чтобы играть на дамару. Вновь посмотрев на чёрную фигуру, он с головой накрылся своей монашеской робой, думая: будь что будет. Но, поскольку ничего не произошло, он собрал свои вещи и тихо, ползком покинул это место.

У одного монаха из Сера был ганлинг, покрытый золотом. Он имел обыкновение практиковать чод позади монастыря Дрепунг. Монахи любили шутить по поводу практики чод, и один из друзей решил проверить его практику. Спрятавшись за спиной монаха, он начал издавать разные пугающие звуки. Монах сразу же вскочил и убежал в такой панике, что потерял свой ганлинг и разбил дамару. Друг, чувствуя свою вину, не признался в том, что это была его проделка. Монах же так испугался, что потом не смог вспомнить дорогу, которой вернулся домой, и его золотой ганлинг так и не нашёлся.

Люди, отрицающие существование духов, не испытывают на себе их вредоносного воздействия, но также не могут получить и пользу от практики чод. Так что иногда полезно быть суеверным.

Интересно, почему так много людей на Западе сходят с ума? Какую медитацию они проводят? Имея возможность общаться со столькими признанными учителями Дхармы, почему западные люди сходят с ума? Согласно учению Дхармы существует пять причин умопомешательства — вследствие кармических причин, болезни, разочарования и тревог, сильного страха и одержимости нечеловеческими сущностями. Когда это происходит, нам нужно полагаться на духовных наставников, прося у них помощи и благословения. Ламы могут провести специальные ритуалы, способные вернуть рассудок. Некоторые виды сумасшествия, возникшие по причине дисбаланса элементов тела, лечатся медициной. Другие проходят сами. Например, когда я был в Буксадваре (первый лагерь тибетских беженцев в Северо-Восточной Индии. — Прим. пер.), восемь или девять монахов сошли с ума от мыслей о том, что Учение Будды потеряно, их страна утрачена, их родные и близкие исчезли без следа, но через несколько недель все они пришли в себя.

Однако подлинной защитой от умопомешательства любого вида является не защитный шнурок или амулет, а медитация на пустоту. Даже поверхностное понимание пустоты, как отсутствие в явлениях независимого самобытия посредством обобщённого образа, может предотвратить вред от злонамеренных духов до тех пор, пока мы поддерживаем это осознавание. Кроме того, медитация на пустоту косвенным образом помогает разрешить многие повседневные проблемы и преодолеть препятствия.

Посвящение накопленной заслуги
достижению непревзойдённого
просветления

Практикующим Дхарму нужно знать, как следует правильно посвящать накопленные благие заслуги. Это подобно тому, как мы учимся управлять лошадью с помощью уздечки. Существует пять препятствий к чистой практике посвящения заслуг:

- гордый, высокомерный ум;
- погоня за хорошей репутацией;
- гневливый ум;
- ложное воззрение (например, посвящение заслуг без какой-либо веры в результат);
- неправильное посвящение.

Вот пример правильного посвящения заслуги:

«Ради блага всех живых существ да достигну я состояния будды».

Или:

«Да пребудут мои духовные реализации».

Или:

«Да пребудет сангха».

Или:

«Да учителя живут долго».

Каким бы ни было наше благопожелание, мы делаем его с осознаванием, что три сферы даяния лишены самобытия. В результате корни нашей добродетели никогда не будут уничтожены гневом. Чистая капля такого посвящения вольётся в огромный океан добродетели и не исчезнет до тех пор, пока не будет обретён плод практики. Корни добродетели, охраняемые мудростью, не подвластны разрушительному воздействию гнева. В то же время, если наше посвящение заслуг не подкрепляется мудростью, но, например, одной лишь бодхичиттой, тогда заслуга наша может сгореть в пламени гнева или истощиться подобно тому, как исчезает банановое дерево, с которого слой за слоем снимают кору. Именно об этом говорит Чандракирти в Руководстве к «Срединному Пути» и Шантидева в «Бодхичарьяаватаре». Оба мастера утверждают, что гнев способен уничтожить заслуги, накопленные в результате таких практик, как щедрость и безупречная нравственность. В Краткой Сутре Праджняпарамиты утверждается, что, если бодхисаттва, не получивший предзнаменования, испытывает гнев по отношению к бодхисаттве, получившему предзнаменование, то у разгневанного бодхисаттвы будут уничтожены корни благих заслуг, накопленных в течение ста тысяч кальп. В обратном случае будут уничтожены заслуги, накопленные в течение ста кальп. Следовательно, необходимо помнить об огромной разрушительной силе гнева, а также о необходимости выполнять безупречное посвящение заслуг, подкреплённое мудростью.

Сила посвящения заслуг действительно велика. Когда мы практикуем чод, руководствуясь состраданием, мы полностью жертвуем свое тело, а затем высказываем пожелание, чтобы благодаря этой практике мы смогли освободить всех существ, как живых, так и уже умерших. Посвящение заслуг, которое мы встречаем в садхане, было написано Каченом Еше Гьялценом и было вставлено туда Дже Пхабонкой.

Начав практиковать чод, мы должны читать текст садханы как можно чаще и стремиться сделать практику стабильной и регулярной. Мы учимся правильно петь, играть на дамару и дуть в ганлинг. Мы можем практиковать красное и белое пиршества вместе или по отдельности. Качен Еше Гьялцен составил комментарии к этим двум пиршествам. Любой, кто получил посвящение Открытия Врат Пространства Мачиг Лабдрон, может использовать текст любой другой традиции чод. Однако практикующие традиции Гелуг не должны использовать текст Драгоценной Гирлянды.

Как пользоваться дамару и ганлингом

Важно знать особенности игры на дамару и ганлинге и необходимые качества этих ритуальных предметов. Самый лучший дамару — сандаловый, голубого цвета (при необходимости его можно покрасить). Рукоятка, за которую держат дамару, должна быть сделана из красной шерстяной ткани и может быть украшена кораллами. В традиции Гелуг рукоятка должна иметь на конце шлейф или «хвост» из ткани пяти цветов. Эти пять цветов — белый, синий, жёлтый, зелёный и красный — символизируют собой пять высших мудростей. Ленты должны быть сложены таким образом, чтобы все цвета были видны. Также мы можем прикрепить к этому шлейфу колокольчики, являющиеся символом пустоты. Некоторые практикующие привязывали волосы мертвецов или клочья шерсти тигра, лисы или белки к зелёным и жёлтым лентам шлейфа. Это может способствовать получению определённых сил, но практикующие традиции Гелуг не должны этого делать.

В Калимпонге есть один практикующий, способный причинять вред живым существам, завязывая два камня в мешочке из кожи животного. Когда мешочек туго затянут, у жертвы раздувается живот, когда мешочек раскрывают — жертва умирает. Человек этот занимался подобными практиками за деньги и теперь так разбогател, что ему уже нет необходимости прибегать к этому вновь.

Самое важное для настоящего практикующего — это развить ум, наполненный любовью и состраданием. Тибетцы стремятся к практике, а не к показухе, к подлинным духовным переживаниям, а не к их видимости.

У дамару также должны быть длинные верёвочки с мягкими шариками на концах и прокладка, защищающая пальцы от трения об рукоятку. На дамару следует играть мягко, держа его на уровне лица. Играть следует по направлению к телу. Такой способ предложил один геше из монастыря Дрепунг, и Дже Пхабонка его одобрил. Когда мы играем на дамару, перед тем как визуализировать объекты Прибежища, мы произносим мантру МАДХЬЯМ ЛХАЕ КХАНДРО.

Практикующие данной традиции Энса не пользуются колокольчиком. Звук дамару призван напоминать нам о непостоянстве и, как следствие этого, о пустоте. Две стороны барабана и два шарика символизируют нераздельность абсолютной и относительной истины. Нам следует хранить дамару в чехле и использовать его только ночью. В тибетских монастырях дамару держат вдали от посторонних глаз и никому не показывают.

Ганлинг (труба из бедренной кости человека) должна быть около двенадцати пальцев в длину, не принимая в расчёт суставное утолщение. Правая сторона суставного утолщения (там, где находится колено) символизирует дэвов (богов), а левая — духов. Край верхней части ганлинга должен быть острым — это место, где танцуют дакини. Используется либо правая мужская бедренная кость, либо левая женская. Когда практикуют на кладбищах, используется мужская кость, которая даёт лучший звук. Нельзя использовать кости людей, которые умерли насильственной смертью. Иногда к ганлингу прикрепляют двухконечный хлыст, который символизирует метод и мудрость, но у практиков школы Гелуг традиции Энса не принято чем-либо украшать ганлинг. Некоторые практикующие используют эти хлысты, чтобы изгонять духов из одержимых. Читая мантру Праджняпарамиты, они бьют одержимого хлыстами, свисающими с ганлинга. Но чодпа не должны бить духов и причинять им вред. В Кхаме распространён другой способ изгнания демонов — впереди и сзади одержимого духами человека играют на дамару. Но, возможно, он вылечился бы от своей болезни быстрее, если бы вместо дамару использовались обычные хлопушки. Перед тем как дуть в ганлинг, созывая духов, мы три раза касаемся его верхушки правой ладонью.

Изучение приёмов игры на дамару и правильного пения весьма полезно для начинающих практиков. В пудже чод существует девять различных мелодий. В Тибете, среди практикующих этой традиции, было заведено заплетать волосы в косички и носить серьги из раковины, но для нас в этом нет необходимости. Раньше чод был очень распространён в Тибете, но сейчас, в изгнании, вследствие значительных перемен осталось не так уж много чодпа. На юге Индии существует центр учения чод, в котором занимаются около тридцати пяти практикующих, и один такой центр вскоре появится в Швейцарии. Похоже, что многие американцы демонстрируют стремление практиковать чод. Итак, для того чтобы выполнять эту практику, необходимо получить посвящение, комментарии и устную передачу текста от духовного наставника.

Достоинства Будды и Дже Цонкапы

Размышления о благих качествах будд помогает нам очистить свой ум и продвигаться вперёд, к достижению этих качеств. В Джатаке содержатся истории, которые особенно полезны в качестве объекта медитации для всех практикующих чод.

Одной из них является история про бодхисаттву, который поднёс своё тело голодной тигрице и её четырём тигрятам. Тигрица и её детёныши позже стали первыми пятью учениками Будды, во время первого поворота Колеса Учения.

Другая история, о которой следует помнить, — это история гигантской черепахи, которая спасла жизнь пятистам купцам с тонущего корабля, а потом, умирая на берегу, поднесла своё тело восьмидесяти тысячам муравьев. Позже черепаха стала буддой, а восемьдесят тысяч муравьев стали дэвами, которые внимали её учениям и достигли освобождения.

Помня об этих историях, мы сможем высказать благопожелание, чтобы все живые существа, которым мы приносим пользу с помощью практики чод, стали нашими первыми учениками, когда мы достигнем состояния будды.

Другая история из Джатаки, которую следует знать, — это история бодхисаттвы по имени «Смиренный». Однажды он медитировал под деревом бодхи. В это время по лесу ехал царь в сопровождении своих четырёх жён. Отобедав, царь уснул, а его супруги отправились на прогулку. По дороге они встретили Бодхисаттву и попросили преподать им учение. Проснувшись, царь встревожился, не обнаружив своих жён. Когда же он с помощью своих слуг нашёл их, внимательно слушающих Бодхисаттву, он так разгневался, что женщины испугались и убежали. Царь в ярости потребовал от медитирующего объяснения того, что он делает. Когда Бодхисаттва ответил, что он практикует смирение, царь пришёл в ещё большую ярость и отрубил Бодхисаттве руку. Тогда он снова спросил: «А сейчас ты понимаешь?» — и, получив тот же ответ, отрубил ему другую руку. Это продолжалось ещё три раза: царь отрубил Бодхисаттве ноги, а затем и голову. Бодхисаттва не переставал медитировать во время этого сурового испытания, с тем чтобы силою выпавшего на его долю страдания ум, цепляющийся за «я», был полностью отсечён. Позже он стал Буддой, а царь и его жёны стали его первыми пятью учениками. В какой-то момент Будда четыре раза спросил ученика, который был тем самым царём, понял ли он. Когда вопрос прозвучал в четвёртый раз, ученик тотчас достиг состояния архата.

Может возникнуть вопрос: «Если в мир приходит так много будд, тогда почему столько живых существ по-прежнему остаются в сансаре?» Ответ следующий: в том, что мы не освобождены, виноваты лишь мы сами. Будды обладают совершенной силой, способной освободить нас, словно солнце, озаряющее своим светом всё вокруг. Но, если мы подобны пещере, обращенной на север, в нас не проникнут прямые солнечные лучи. Для того чтобы получить благословение будд, необходима истинная вера.

Если мы хотим пребывать под благословением и покровительством Дже Цонкапы, нам нужно продвигаться в понимании и воплощении на практике трёх ключевых аспектов пути. Это самые главные наши практики и в этой, и в грядущих жизнях. Практика чод — это украшение трёх ключевых аспектов пути. Практикуемые совместно, они взаимодополняют друг друга и становятся очень эффективными.

Для того чтобы приблизиться к Дже Цонкапе, нам нужно чётко уяснить тот способ, с помощью которого можно встретиться с ним прямо сейчас. Дже Цонкапа явился перед Кхедрубом Дже в пяти различных формах. В последний раз он проявился как махасиддха, восседающий верхом на тигре, и сказал Кхедрубу Дже: «Готовься к встрече со мной. Моя мандала находится на горе с пятью вершинами в Китае». Дже Цонкапа пребывает на этой горе-мандале, называемой У Тай Шань, а также в Тошибе, Кабале и других местах. Для того чтобы посетить эти места, нам нужно упражняться в трёх ключевых аспектах пути, испрашивать благословение учителей и воспринимать гуру неотделимым от божества. В действительности очень мало кто посещает эти места, хотя это достаточно просто. Некоторые индийские йогины и тибетские геше бывают на Тошибе и У Тай Шане.

На горе У Тай Шань в Китае расположено много святых мест. Не все паломники знают, что у горы этой пять вершин. Один лама, перед тем как достичь ясного света в момент смерти, посетил У Тай Шань и видел медитирующих йогинов, монахов и пустые подстилки для медитации, которые, по-видимому, оставляют тибетцы, совершившие паломничество в те места и вернувшиеся обратно в Тибет,

Чтобы посетить Тошибу и гору-мандалу, мы должны овладеть шестью совершенствами и иметь нерушимую веру в Майтрейю, Манджушри и Дже Цонкапу. Начать же следует с того, чтобы прямо сейчас постараться уменьшить привязанность к благам этой жизни. Наши молитвы должны быть направлены на то, чтобы как можно скорее развить в себе мысль полного отречения от сансары.
 

Его Святейшество
Богдо Геген
Халха Джецун
Дампа Ринпоче IX

Его Святейшество Джецун Дампа Хутухта Джампел Намдрол Чокьи Гьялцен родился в 1932 году в столице Тибета Лхасе. Духовными иерархами и государственными оракулами Тибета в 4-летнем возрасте он был признан реинкарнацией Халха Джецуна Дампы (Богдо Гегена, или Богдо-хана, Монголии). Линия перерождений Джецун Дампы Хутухты начинается от Таранатхи Кунга-Ньингпо (1575-1634) — выдающегося тибетского йогина, философа, ученого и историка. Он достиг высших духовных реализаций во многих практиках, в том числе в высшей Йога-тантре — в практике Чакрасамвары. Его перу принадлежат многочисленные философские и исторические трактаты, комментарии на тантрические практики. Таранатха был высоко ценим Четвертым Далай-ламой и наделён титулом «Таранатха — йогин Ваджраяны». По просьбе монгольского народа Таранатха посещал Монголию и основал здесь несколько монастырей. Однажды, во времена Пятого Далай-ламы, Таранатха преподносил в Тибете учение при большом стечении народа. Неожиданно он спросил у своих учеников: «Где должна родиться моя следующая реинкарнация?» И тогда с места поднялся один монгол и сказал: «Прошу Вас, родитесь в нашей стране!» В силу благоприятных для Монголии знаков Таранатха родился в Монголии, в ханской семье. И это был Первый Джецун Дампа.

Девятый Джецун Дампа Хутухта родился в Тибете. Поскольку династия Джецун Дампы имела колоссальное религиозное и политическое влияние в Монголии, где его статус приравнивался к статусу Далай-ламы в Тибете, его личность скрывалась в течение многих лет из-за угрозы, исходящей от сталинского режима, и коммунистических репрессий в Монголии. Официальная церемония его возведения на трон состоялась лишь в 1991 году. Это произошло, когда Ринпоче был шестьдесят один год. Его Святейшество Богдо Геген Ринпоче учился в Гоман-дацане монастыря Дрепунг и получил ученую степень лхарамба (профессор буддийской философии). Ринпоче является держателем редких линий передачи тантры Калачакры и тантры Тары, а также учений грядущего Будды Майтрейи, которые исходят непосредственно от Таранатхи. Также он является хранителем тайной традиции практики чод линии Гадэн. Когда ему исполнился двадцать один год, Халха Джецун Дампа оставил монастырь Дрепунг и провел несколько лет в горах, занимаясь практикой чод в затворничестве. В это время он жил как нищий йогин, совершая паломничества по святым местам Тибета. В двадцать пять лет он снял с себя монашеские обеты и поселился в Ганден Пхунцок Линге, который был основан Таранатхой. Там он прожил четыре года, до 1959 года, когда вторжение китайских войск в Тибет вынудило Ринпоче вслед за Его Святейшеством Далай-ламой покинуть родину. В Индии он в течение многих лет жил как простой мирянин, испытывая на себе все тяготы и лишения нищенского быта тибетских беженцев. Наконец, в 1991 году в Дхарамсале Его Святейшество Далай-лама официально возвёл его на трон Джецуна Дампы. В честь этого долгожданного события был устроен большой праздник. Сейчас Халха Джецун Дампа живет в Дхарамсале в Тактен-хаусе — в центре, основанном им в 1997 году для изучения и практики буддизма, главным образом практики чод.

Богдо Геген Ринпоче — третье лицо в иерархии тибетских духовных лидеров после Его Святейшества Далай-ламы и Панчен-ламы. Он считается воплощением Чакрасамвары и Ваджрайогини. Его Святейшество известен как эманация мастеров всех основных линий тибетского буддизма. Школа гелуг признает в нем Джамьяна Джоше, который основал монастырь Дрепунг; в линии ньингма — это Ронзонг Лоцава Чокьи Гьялцен; в кагью — Баромпа Дхарма Вангчук; в сакья он известен как мастер Кунга Дролчог (после этой инкарнации он переродился как Таранатха, основавший линию Джонанг). В 1998 году Далай-лама поднёс Ринпоче монастырь рядом с гималайским городом Шимлой для восстановления линии Джонанг вне Тибета. С 1997 года он несколько раз посещал Россию, где по просьбе своих многочисленных учеников преподносил различные учения и посвящения.

Комментарий к садхане
Гъю-лу цог-су нго-ва,

данный Его Святейшеством
Кхалкха Джетцун Дампа Ринпоче
в июне 1998 года, в месяце Сака Дава.

Перевод на английский
досточтимого Тензина Цепага

Ринпоче: Учение чод существует во всех четырёх школах тибетского буддизма, но устная передача, которую вы получите сегодня, относится к тайной устной передаче (тиб. snyan rgyud) и происходит из традиции Гадэн (тиб. dga' ldan snyan rgyud). Линия тайной устной передачи учения чод традиции Гадэн была передана Ламой Цонкапой своим ученикам. От Ламы Цонкапы передачу получил Тонден Джампел Гьяцо, от него — Басо Чогье, дальше Че Дорже. От Че Дорже чод перешел к Энсапе. Энсапа передал его множеству своих учеников, и учение это получило название «Энса Ньенгьюд». Я получил его от своего коренного гуру Кунделинга Ринпоче. Вы выполняете эту практику чод?

Миндрол: Да.

Ринпоче: Если вы выполняли медитации и визуализации этой практики, значит, вы уже знакомы с практикой чод традиции Гадэн. Сейчас мы будем следовать по тексту, и я дам вам устную передачу и комментарий.

Я полагаю, что вы уже много раз получали учение и хорошо знаете, какую мотивацию необходимо иметь. Самое важное — стремиться получить учение для того, чтобы иметь возможность помогать всем живым существам.

В тексте сказано: «...для наделённых благой судьбой и способностями». Имеются в виду те практикующие, для которых сердечной практикой стала драгоценная бодхичитта. Сердечная практика — это та, которая является самой главной. На бодхичитте, стремлении достичь просветления ради блага всех живых существ, основано всё учение Махаяны, и особенно это касается чодпа — человека, практикующего чод. Различают два вида бодхичитты: относительную и абсолютную, и с самого начала его практика должна быть основана на двух видах бодхичитты. С этого начинается чод. В Ламрим практика начинается с развития преданности учителю, затем следуют некоторые другие дисциплины, и только в разделе для людей высших способностей даётся практика бодхичитты. Следовательно, практикующие чод должны быть людьми, наделёнными высшими способностями.

Если проследить корни традиции чод в так называемой дальней линии и передачи учения, то можно увидеть, что все они выходят из одного источника: отцовской линии искусных средств, материнской линии мудрости и недвойственной линии их единства.

Данная традиция относится к близкой линии. Она перешла от Манджушри к Мастеру Паво Дордже, затем к Ламе Цонкапе и далее. Она носит название «линия традиции Энса, переданная шёпотом». Это означает, что, начиная с Манджушри, который передал её Паво Дордже, и затем с Ламы Цонкапы и далее, пока она не дошла до самого Энсапы, она не была широко распространена, но практиковалась в глубокой тайне. Один мастер передавал это учение своему ближайшему ученику, и таким же образом оно передавалось дальше, пока не достигло Энсапы. Энсапа стал передавать эту традицию многим ученикам, и с тех пор она получила широкое распространение.

Считается, что настоящий чодпа — это тот, кто знаком с переживанием бодхичитты. Высокореализованный практик продолжает делать чод. Когда кто-то говорит, что он является практиком чод, это, по сути, означает, что он — высокореализованный мастер и его практика всецело основана на бодхичитте.

Поэтому очень хорошо, что вы уделяете так много внимания практике чод. Нет сомнений, что, если вы будете выполнять её правильно, она станет весьма эффективной. Через эту практику вы получаете благословение мастеров.

Весь текст здесь разделён на четыре части:

1. Место для практики.
2. Каким должен быть практикующий.
3. Наставления по выполнению и завершению практики.
4. Возникновение устрашающих видений.

Итак, первое — это место для практики. Лучшее место — это то, которое будет способствовать вашей практике, где нет каких-либо неудобств и помех и ничто не будет угрожать вашему здоровью. Например, там не должно быть слишком сыро или сухо. Желательно также, чтобы окружающие вас люди были практикующими. Как сказал Майтрейя, это должно быть очень спокойное, тихое место, отдалённое от населённых городов.

Лучше всего, если вас проводит туда ваш учитель, который сам однажды выполнял там чод, но если это невозможно, то оно должно быть благословлено учителем или другим высокореализованным мастером. И нужно заранее позаботиться о питании, чтобы ничто не отвлекало вас от практики.

Существуют определённые признаки самого места для практики. Очень хорошо практиковать чод возле одиноко стоящего дерева, на распутье трёх дорог, рядом с нежилыми, полуразрушенными домами. Это самые лучшие места для практики чод. Затем идут кладбища. Считается, что в таких местах собираются боги, духи и демоны, но отправляться туда можно лишь после того, как вы приобрели некоторый опыт и уверенность в практике. Для начинающих практиковать там бывает довольно трудно.

Вопрос: Можем ли мы делать практику каждый день? Я лично делаю её каждый день, но я слышал, что для начинающих это может быть вредно. Как часто начинающим следует выполнять практику?

Ринпоче: Вы можете делать её каждый день. Поскольку вы — практик чод, вам нужно делать её начиная прямо с утра. При выполнении чод вы должны ожидать встречи с пугающими явлениями. Это неизбежно. Что касается места, то вам нужно выполнять чод там, где стоит одинокое дерево посреди пустынного поля, на кладбище или в других местах, поскольку там вы имеете возможность увидеть демонов и столкнуться с явлениями, созданными духами.

Когда вы сталкиваетесь с этими явлениями, главной практикой для вас должна стать бодхичитта. Вас наполняет страх, и в этот самый момент вы спрашиваете себя: кто, собственно, испытывает страх? Где находится сам страх? Находится ли он в ногах, руках, в голове либо где-то ещё? В результате такого анализа вы приближаетесь к глубокому пониманию пустоты.

Поэтому выполнение этой практики включает в себя медитацию на абсолютную бодхичитту. Абсолютная бодхичитта относится к уму, напрямую постигающему пустоту. Бодхичитта, о которой мы говорим обычно, — это относительная бодхичитта. Итак, выполняя чод не просто несколько дней, но в течение месяца или более, вы обязательно столкнётесь с препятствиями в виде страха или различных видений, созданных духами. Тогда вы должны не поддаваться ужасу, не позволять себе быть поглощёнными или захваченными им, но вместо этого медитировать на пустоту, пытаясь найти источник всех этих явлений. У вас могут появиться видения гигантских раскалывающихся гор, вам станут слышаться различные звуки, и в этот момент, чувствуя страх, необходимо проверить, кто является создателем этого явления, что из себя представляет само пугающее видение и кто переживает страх. Деятель, действие и объект: все эти три составляющие должны быть подвергнуты анализу, и тогда вы придёте к выводу, что они не имеют истинного, независимого существования.

Обычно для практики Дхармы требуется благоприятное, спокойное место и общество настоящих практикующих. Но для практики чод необходимы пугающие явления и чувство страха, необходимо очень страшное место, так как главная практика здесь — это бодхичитта.

Следующим пунктом является описание качеств самого практикующего. Чодпа на собственном опыте должен быть знаком с бодхичиттой и отречением от сансары, иметь опыт выполнения практик Ламрим и обладать пониманием глубокого воззрения пустоты.

Лучше всего, если практикующий выполнил общие и специальные предварительные практики, которые содержатся в этом тексте: прибежище, бодхичитта, гуру-йога, обращение к мастерам линии передачи учения и так далее. Нужно тренировать свой ум, используя эти четыре практики для того, чтобы развить способность распознавать знаки своего продвижения по пути, которые свидетельствуют о том, что вы реализовали чод, как это описано в данном тексте. Частью вашей практики бодхичитты и глубокого воззрения пустоты, несомненно, должно стать получение учений от наставников, а также чтение и изучение различных текстов по Ламрим. Это лучший способ подготовки к чод, потому что, как уже говорилось, вы должны породить в себе два вида бодхичитты, на которых основан чод.

В общем смысле практикующий Дхарму — это тот, кто принял какой-либо обет, будь то обет мирянина, монаха, монахини и так далее, но что касается чодпа, то это должен быть человек, обладающий глубокой верой в два вида бодхичитты. Если вы заявляете, что практикуете два вида бодхичитты, это автоматически подразумевает, что вы приняли Прибежище в Трёх Драгоценностях. Следовательно, очень важно для практикующего чод обладать опорой в виде Прибежища. Тот, кто принял Прибежище, — буддист, а тот, кто нет, — небуддист. Если же человек практикует бодхичитту, значит, он — последователь Махаяны.

Третий пункт — это наставления по практике. Они касаются основы, двух истин, пути, состоящего из искусных методов и мудрости, и плода — двух кай (тел), дхармакайи и рупакайи.

Выполняя основную практику, необходимо знать о таких проявлениях, как цар, лхонг, и иных. Узнать о них можно из различных текстов: трудов Дхармы Манджушри, комментария на коренной текст под названием Тхар Дё Де Пён («Руководство для стремящихся к освобождению», тиб. Thar 'dod kyi ded dpon), Ганден друб-гью тэн-пей дзэ-гьен («Прекрасное украшение учения практиков линии Ганден», тиб. dga' ldan sgrub brgyud bstan pa'i mdzes rgyan) и других. Что касается собственно результатов практики чод, это будет объяснено позже.

По пути в устрашающие места, о которых я рассказывал ранее, вы напеваете слова молитвы о зарождении благой мотивации. Они помогают вам понять, с каким именно настроем необходимо приступать к практике. Всегда по пути к устрашающим местам для выполнения практики чод и во время самой практики следует развивать в себе данную мотивацию.

В первой строке первого стиха садханы говорится о том, что вам нужно вспомнить истории из прошлых жизней Будды, в которых он приносил в жертву собственную жизнь ради спасения живых существ. Вот эти жизнеописания вам нужно вспомнить. В Непале есть одно место, которое непальцы называют Намо Будда. Считается, что в этом месте Будда Шакьямуни в качестве царя бодхисаттвы поднёс своё тело тигрице и её пяти детёнышам. Безусловно, существует много историй о прошлых жизнях Будды, в которых он пожертвовал собою, и эта — одна из них. Их необходимо держать в памяти в качестве примеров для подражания. Вы зарождаете в себе намерение совершать подобные деяния.

Вторая строка первого стиха гласит: «Для обретения великого смысла, заключённого в этом теле...» С безначальных времён до настоящего момента мы тратили свою жизнь впустую. Мы находились во власти омрачений и круговорота рождения, старости и смерти. Другими словами, мы не смогли извлечь пользу из этих жизней. Но сейчас, обретя драгоценное человеческое тело, мы должны стремиться использовать его наилучшим образом. И в этом вам поможет тренировка в практике щедрости, которая доводится до совершенства с помощью чод. Практика чод включает все четыре вида щедрости: материальные дары, такие, как пища и тому подобное, дар избавления от страха, дар любви и, наконец, дар учения.

В третьей строке говорится о том, что практикующим Махаяну и чод нельзя с пренебрежением относиться к живым существам. Например, там, где вы живёте, могут быть небольшие пруды или источники. Считается, что в таких местах живут наги. Иногда, когда люди собираются строить дома на новом месте, они не считаются с интересами этих существ и разрушают места их обитания. Это пример причинения вреда живым существам. Далее — иногда, спиливая деревья, люди наносят вред определённым существам, связанным с этими деревьями, разрушая места обитания нагов и других существ. Этого делать нельзя. Также что касается практикующих чод, то, когда вы делаете практику и сталкиваетесь с этими существами, препятствующими духами и прочими, вам не нужно стремиться одержать над ними победу, превратив их в своих слуг. Напротив, вы всегда должны стремиться помогать им. С этими духами можно взаимодействовать, только руководствуясь любовью и состраданием.

Возможно, на Западе это не принято, но в Тибете, когда люди желают избавиться от некоторых духов или нагов, живущих в прудах или связанных с деревьями, которые при столкновении с людьми могут насылать на них болезни, они обращаются за помощью к ламам, и особенно к чодпа.

Они просят практикующего чод освободить местность от этих существ. Тогда чодпа стараются применить мирные методы и дают этим существам учение, обращаясь к ним с просьбой перестать вредить людям и покинуть это место. Но если им не удается одолеть духов и нагов мирными способами, они прибегают к гневным, свирепым методам и таким образом изгоняют злых духов и нагов, обращая их в бегство. Однако, согласно учению Мачиг Лабдрон, чодпа не должны поступать таким образом. Это противоречит их обетам.

Главная практика для чодпа — это прежде всего бодхичитта. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с духами и нагами, вам не нужно поступать таким жёстким способом, но, напротив, следует действовать исходя из сострадания. Вы можете обратиться к ним так же, как к любому человеку, с просьбой уступить вам это место, чтобы вы могли построить там дом и вести своё хозяйство. Или, если наги живут в пруду или в озере, вы можете попросить их в очень мягкой манере покинуть это место, чтобы люди смогли осушить этот пруд и построить на его месте новый дом. Именно так, а не с помощью грубых методов вам нужно общаться с духами и нагами.

Четвертая строка первого стиха говорит о том, что, будучи практиком чод, вы отправляетесь в соответствующие места с мотивацией бодхичитты. Побуждаемые не надеждой, ожиданиями или страхом, но состраданием ко всем живым существам, вы ищете подходящее место для практики. Нельзя делать практику исходя из желания прославиться, Такое желание относится к числу восьми мирских дхарм. Вы должны быть также свободны от страха перед практикой, результатом которой может быть встреча со всевозможными пугающими явлениями. Перед тем как приступить к чтению второго стиха, вы делаете паузу, произнося слог ПХЭТ. Его не нужно произносить очень громко, сделайте это достаточно мягко, чтобы показать, что вы делаете паузу.

Первый стих — о верной мотивации для практики чод, а второй — о порождении бодхичитты. Само собой разумеется, что чод выполняется ради блага всех живых существ. Однако здесь вы делаете особый акцент на стремлении освободить всех богов и духов из океана сансары и от двух видов препятствующих факторов: омрачённых состояний сознания и преград ко всеведению — и далее вести их к совершенному состоянию будды. Такова должна быть мотивация в этом месте практики.

Две последние строки второго стиха говорят о развитии абсолютной бодхичитты. Вы выполняете чод, постоянно поддерживая видение иллюзорной природы вещей.

Следующие четыре стиха — о четырёх видах ходьбы. Здесь речь идёт о том, как вы идёте от своего дома до места практики, например кладбища.

В идеале по пути из дома на кладбища, родники, места обитания духов и нагов, чодпа играют на дамару и надевают специальный головной убор, который так и называется — «шапка чодпа». В начале ходьбы вы читаете молитвы, а затем, играя на дамару, двигаетесь в манере, которая называется «хождение подобно отважному тигру». Это означает, что вы двигаетесь как тигр, при этом делая прыжок вправо. Не справа налево, а слева направо, что символизирует искусный метод.

Вопрос: Нужно ли визуализировать себя в образе Херуки?

Ринпоче: Да. Вот так, в идеале, чодпа выполняют четыре вида ходьбы. Но в наши дни, даже если мы являемся искренним практиком чод и в открытую направляемся на кладбище, двигаясь таким образом, можно сойти за сумасшедших. Поэтому я не выполнял эту медитацию.

Далее — так как вы отправляетесь на кладбище и собираетесь устроиться там на некоторое время, вам нужно запастись разными необходимыми вещами. Вам нужны палатка, запасы еды, одежда, шляпа, ганлинг, дамару — всё, что нужно для практики, вы должны нести с собой.

Выйдя из дома, не оборачивайтесь назад. Это означает, что, покинув это место, вы бросили его, отреклись от него и не имеете к нему ни малейшей привязанности. Вы можете идти куда хотите, в любом неопределённом направлении. Вы двигаетесь в манере тигра, вспоминаете об искусном методе и бодхичитте с намерением помочь всем живым существам. Вы продолжаете придерживаться этого, как сердца пути. Искусный метод также относится и к великому блаженству. Итак, вы придерживаетесь его как своей сердечной практики. Двигаясь со словами; «Я веду богов и демонов...», вы собираете их вокруг себя и ведёте с намерением помочь им укротить свой ум.

Все четыре вида ходьбы имеют один и тот же принцип, хотя и существует некоторая разница, например, в том, что в первом акцентируется искусный метод, а во втором — мудрость. Итак, продолжая идти, вы осознаёте, что отправились на кладбище, родник или пруд, чтобы принести пользу живым существам. Затем по дороге вы собираете духов и прочих существ, которым собираетесь поднести своё тело посредством практики щедрости. Это похоже на то, как если кто-то раздаёт подарки маленьким детям и вокруг него собирается всё больше и больше детворы. Подобным образом, когда вы идёте, вы собираете всех этих духов вокруг себя, увлекаете их за собой, их становится всё больше и больше, они следуют за вами, ожидая что-то получить от вас, потому что вы произносите слова о том, что собираетесь даровать им своё тело. У вас на Западе существует традиция, когда кто-то наряжается Санта-Клаусом и в канун Рождества все дети ждут от него подарков. Таким же образом эти боги и духи устремляются к вам в предвкушении даров.

В первом виде ходьбы вы порождаете себя в форме Херуки, а во втором — в форме Ваджрайогини. В первом виде ходьбы вы идёте по правой стороне дороги, а во втором — по левой. Пространство над вами заполняется, словно облаками, собранием Гуру и Трёх Драгоценностей. Справа от себя вы визуализируете Даков, а позади Защитников Дхармы. Они сопровождают вас, чтобы дать благословение, помочь зародить бодхичитту, преодолеть все заблуждения, два вида препятствующих факторов и все трудности в вашей практике. Учителя, Три Драгоценности, Даки, Дакини, Защитники Дхармы находятся здесь, чтобы помочь вам. И конечно, ваша сердечная практика — это искусный метод великого блаженства.

Говоря: «Я иду, контролируя правую сторону пути искусными методами», вы должны ступать с правой ноги. А второй вид ходьбы вы начинаете с левой.

В третьем виде ходьбы вы двигаетесь подобно извивающейся чёрной змее. Обычно змеи движутся так (Ринпоче демонстрирует).

Вопрос: Для этого вы идёте по центру?

Ринпоче: На самом деле вам не нужно идти таким образом, я лишь рассказываю это для того, чтобы вы знали, что представляют собой четыре вида ходьбы.

Далее, четвёртый вид...

Вопрос: Мы используем дамару и колокольчик?

Ринпоче: Да, вы их используете.

Вопрос: Предположим, вам требуется пять часов, чтобы добраться в нужное место, и это значит, что всё это время вы повторяете эти действия?

Ринпоче: Дамару и колокольчик символизируют метод и мудрость, поэтому они нужны вам. Лучше, если вы будете идти таким образом до самого места практики. Что касается моего собственного опыта, то, перед тем как отправиться в путь, я возносил молитву к Мачиг Лабдрон. Существует специальная молитва, с которой мы обращаемся к ней для устранения препятствий. Итак, вы молитесь ей и потом уже пускаетесь в путь с дамару и колокольчиком, а затем читая эти строки. Я, конечно, ходил на очень короткие расстояния. Вы обращаетесь с молитвой к Мачиг Лабдрон, затем проходите какое-то расстояние и останавливаетесь там, продолжая звонить колокольчиком и стучать дамару,

Четвёртый вид — это хождение подобно дакини в танце. Здесь сказано, что вы идёте по центру дороги обычным способом.

В описании третьего вида хождения — подобно, чёрной свивающейся змее — сказано: «Веду богов и демонов пути подобно стаду», т. е. они находятся впереди вас, и вы их подгоняете, а не просите следовать за вами. Таким образом, в третьем случае вы становитесь немного более гневными. Про четвёртый способ сказано: «Боги и демоны одержимы страхом». Они привлекаются с помощью вашей силы. Вы обращаетесь к ним в облике Херуки, и им не остаётся иного выбора, кроме как следовать за вами.

Вопрос: Они боятся вас?

Ринпоче: Да, они испуганы. Конечно, на данный момент нет большой необходимости в этих четырёх видах ходьбы, но после приобретения некоторого опыта в практике чод, при выполнении её в течение нескольких лет, двух или трёх, вы обретаете стабильность. И тогда вы можете начать выполнять то, что называется хождением к ста источникам и другим местам. Тогда, собственно, вы и используете эти строки.

Здесь я добавлю кое-что насчёт кладбищ и ста источников. При посещении этих ста кладбищ вы должны провести на каждом из них одну ночь. Здесь нет чётких ограничений или рекомендаций относительно того, какое расстояние вы должны проходить каждый день. Следовательно, вы останавливаетесь там, где находите кладбище. Вы начинаете с одного кладбища, затем находите другое, например в Дхарамсале, идёте туда, на другой день идёте на следующее кладбище и так далее. Таким образом, каждую ночь вы проводите на одном из кладбищ. Но что касается посещения ста источников, считается, что расстояние, которое вы проходите каждый день, должно примерно равняться дальности полёта камня, выпущенного из пращи. В Тибете, к примеру, человек метал камень из пращи и каждый день проходил соответствующее расстояние.

Вопрос: Но там, куда вы пришли, может и не оказаться кладбища...

Тензин Цепаг (переводчик): Нет, это касается источников. В случае с кладбищами нет особых ограничений.

Вопрос: Значит, если путь туда займёт два дня, это не имеет значения?

Тензин Цепаг: Нет, не имеет.

Вопрос: Но как только вы туда попали, вам нужно провести там одну ночь...

Тензин Цепаг: Да.

Ринпоче: Итак, что касается источников, то вы преодолеваете расстояние, равное полёту камня, выпущенного из пращи. Если оно, к примеру, около одного километра и на расстоянии этого километра встречаются источники, вы там не останавливаетесь, а идёте дальше, так как вам нужно пройти определённое расстояние. А если какой-то источник находится немного дальше заданного расстояния, вы можете идти туда и практиковать.

Вопрос: Когда мы пришли на место, мы читаем садхану несколько раз?

Ринпоче: В этом нет необходимости... в этом тексте нет упоминания об источниках и о том, какую практику вам нужно делать на источниках или как вам туда добираться. Существуют другие тексты на эту тему.

Вопрос: Если я направляюсь куда-то... вроде того, как Ринпоче делал в Канаде, каждый день он был в разных местах. Мне хотелось бы знать, сколько раз нужно выполнять практику чод по прибытии в определённое место?

Ринпоче: Вы не получали этих учений от меня. Это другое посвящение, получив которое вы можете делать эту практику. То посвящение занимает семь дней. Эта традиция называется «Линия дакини, переданная шёпотом». Если вы выполняете эту практику и отправляетесь на источники или пруды, то, даже если вы не находите источника, но поблизости течёт река, вы можете просто метнуть камень из пращи по течению реки, отмерив таким образом расстояние, и приступить к практике. И каждый день вы выполняете практику. Я даю эти объяснения просто потому, что вы интересуетесь, но в действительности на данный момент вы в них не нуждаетесь. Вы, конечно, можете визуализировать это, но не выполнять в действительности.

Затем следующий момент — это хождение четырьмя методами. Здесь, когда вы выполняете практику, ваше тело подобно трупу, а ум — носильщику, несущему этот труп, что, собственно говоря, и происходит в действительности в нашей обычной жизни. Ум наш уместно сравнить с тем, кто несёт труп нашего тела. Устрашающие места визуализируются как кладбища, а боги и духи, как шакалы. Целью этой визуализации является объединение, или слияние, нашего ума с пространством. Для этого вы отделяете ум от тела. Тело подносится, а ум объединяется с пространством.

Вопрос: Это нужно делать во время ходьбы или после неё?

Ринпоче: Отправляясь на кладбище, вы продолжаете это визуализировать: ваше тело как труп, а ум — его носильщик.

Вопрос: И тогда вы произносите ПХЭТ, ПХЭТ, ПХЭТ?

Ринпоче: Здесь вы используете ту же визуализацию, что и во время посвящения. Ваш ум свободен от любых надежд, ожиданий и страхов. Не следует выполнять подобные практики, т. е. объединение ума с пространством и другие, из одного лишь желания обрести славу или какие-то сиддхи и достижения. Не должно быть подобных ожиданий. Не должно быть и опасения неудачи. Ваш ум пребывает в созерцании пустоты.

Далее в примечании указывается: «Так пройдя, выполни на месте совершения практики созерцание трёх циклов подчинения...» Значит, как только вы прибыли на кладбище, вначале вам нужно выполнить некоторые практики по подчинению места. Что понимается под тремя циклами подчинения? Это подчинение места, богов и духов и собственного эго. Иными словами, возвышение над ними.

Что касается подчинения места, то по прибытии на кладбище вы произносите ПХЭТ и визуализируете своё тело огромным, как гора Меру, но сделанным из кристалла. Вы представляете себя в виде ступы из кристалла размером с гору Меру, которая полностью заполняет собой пространство, давя всей своей тяжестью на землю.

Для подчинения богов и духов вы визуализируете себя в форме чёрной гневной богини Трома Нагмо (Ваджраварахи), которая представляет гневный аспект Мачиг Лабдрон. Из вашего сердца исходит бесчисленное множество этих богинь, подчиняющих препятствующих духов.

Вопрос: Она совершает это при помощи гневных методов?

Ринпоче: Да, в этой форме.

Вопрос: А я полагал, что мы не должны использовать гневные методы.

Ринпоче: Тем не менее это методы сострадания.

Вопрос: Но каким образом она их подчиняет?

Ринпоче: Бесчисленные чёрные Ваджраварахи, появившиеся из вашего сердца, окружают богов и духов, так что лишают их пути к бегству, подобно тому как полицейские полностью окружают какое-то место. Когда в одном месте находится большое количество полицейских, то люди призадумаются и будут спокойно себя вести. Так полицейские подчиняют людей. Значит, в этот момент вы произносите ПХЭТ. Излучаемые дакини окружают этих богов и демонов, и затем вы снова произносите ПХЭТ. Это было второе подчинение.

Третье подчинение — это подчинение самого себя, своего эго. Вы произносите ПХЭТ и объединяете свой ум с пространством, полностью растворившись в пустоте. Так вы подчиняете самого себя.

Это были три цикла подчинения. Вы выполняете их перед самой практикой чод, а также такие практики, как принятие Прибежища, создание верной мотивации, четыре вида ходьбы и хождение четырьмя методами.

В примечании говорится следующее: «Таковы этапы подготовки» — и затем: «Собственно практика состоит из двух этапов: период созерцания и периоды между созерцаниями». Первое — это выполнение самой практики, а второе — принятие пищи и другие действия, выполняемые в перерывах между сессиями медитации. Далее период созерцания включает три главных момента. Первый — это предварительные практики для очищения ума согласно четырём великим комментариям; второй — сама практика, которая способствует накоплению заслуг и мудрости для создания отпечатков двух кай; и третий — посвящение накопленной заслуги непреходящему великому просветлению. Вам следует отметить для себя эти три главные составляющие практики.

В предварительных практиках выделяются четыре пункта, т. е. это четыре предварительных великих комментария. Первый — это комментарий на Прибежище и бодхичитту, подготавливающий поток сознания человека для того, чтобы он стал подходящим сосудом. Второй — комментарий на гуру-йогу, дарующий благословение. Третий — комментарий на семичленную молитву и подношение мандалы для накопления заслуг и четвёртый — на практику созерцания ниспадающего нектара из слога А для очищения негативных действий и омрачений.

Итак, вот комментарий по принятию Прибежища и порождению бодхичитты. (Ринпоче читает стих 8.) Прибежище и бодхичитта начинаются здесь. Здесь вы представляете перед собой объекты Прибежища и затем принимаете Прибежище. (Ринпоче читает стих 9.) Это и есть Прибежище.

Вопрос: Лабкьи Дронма выглядит так же, как белая Мачиг Лабдрон?

Ринпоче: Да, они — суть одно и то же. Это собрание Поля Заслуг, как в Лама Чопа... Когда вы читаете первый стих из Прибежища и Бодхичитты, вы представляете это собрание божеств с Мачиг Лабдрон в центре, окружённой учителями линии передачи, Тремя Драгоценностями. Йидамами и Защитниками. Вы можете пометить у себя, что этот стих относится к визуализации Поля Заслуг.

Следующий этап — гуру-йога.

Вопрос: Визуализация Прибежища до этого была с Лабкьи Дронма в центре, а сейчас (в гуру-йоге) это Ваджраварахи. Непонятно, когда же меняется визуализация? Поле Прибежища растворяется в нас, и затем мы визуализируем Ваджраварахи?

Ринпоче: Порождая бодхичитту, вы представляете перед собой Великую Мать Мачиг Лабдрон, а далее, перед тем как перейти к гуру-йоге, вы либо растворяете всё Поле Заслуг, либо просто оставляете его на месте. Если вы оставляете его, то тогда, приступая к следующим практикам, вам не нужно заботиться о том, чтобы удерживать эту визуализацию. Вы просто осознаёте образ Прибежища перед собой, но не беспокоитесь о нем. Оно не должно отвлекать вас от выполнения дальнейших практик. Или вы его растворяете.

Вопрос: Почему Ваджрайогини называется Ваджраварахи? Это стих 13, Дордже Пагмо (Ваджраварахи) как Ваджрайогини. Они — одно и то же?

Ринпоче: Нз самом деле это Мачиг Лабдрон, но б аспекте Ваджраварахи. Ваджрайогинн и Ваджраварахи — одно и то же. Это действие называется «призывание существ мудрости» (джнянасаттв). Объект вашей визуализации — это существо самайи (самаясаттва). Затем существо мудрости и существо самайи сливаются друг с другом. Вот почему это так.

(стих 14) ...В четырёх видах ходьбы вы увлекали за собой злобных существ, но здесь вы уже устроились на месте практики и с помощью силы собираете их вместе. После слов «Они располагаются вокруг меня...» вы дуете в ганлинг три раза.

Вопрос: А когда вы дуете, вы делаете так...

Ринпоче: (Ринпоче показывает, как делать призывание: дует один раз (долгий), затем два а три раза.) Есть определённые слова, которые вы должны проговаривать про себя, когда дуете в ганлинг. Первый раз вы думаете следующее: «Боги и демоны, духи всей вселенной...» Второй раз: «Вы, боги и демоны, явитесь сюда!» И в третий раз: «Явитесь и располагайтесь здесь!»

После гуру-йоги для накопления благих заслуг вы произносите семичленную молитву. Её первый стих целиком посвящён поклонению. Во втором стихе первая строка — это подношение, вторая — раскаяние, третья — сорадование и четвёртая — просьба повернуть Колесо Учения. Шестая строка семичленной молитвы содержит пожелание долгой жизни учителям и просьбу не уходить в нирвану.

Вопрос: В английском переводе есть два слова, которые, как мне кажется, противоречат учению о пустоте. Они указывают на что-то вроде «существования в силу собственной природы».

Ринпоче: На самом деле здесь нет никакого противоречия. Что здесь для вас важно, так это воспринимать ум учителя нерушимым, неизменным, подобно свастике, вот в каких терминах необходимо размышлять.

Тензин Цепаг: Эти термины действительно используются, но в тибетском оригинале этих двух слов нет, они добавлены в английский перевод. Там есть «постоянство», и, поскольку говорится о трёх дхармах, другие две подразумеваются, поэтому и были добавлены эти слова.

Ринпоче: Понимаете, когда имеется нечто постоянное, оно также будет обозначением применительно к основе для обозначения объекта, таким образом, по-прежнему имеет место процесс обозначения, который означает отсутствие независимого, самодостаточного существования. Именно так следует понимать смысл этих слов.

Природа пустоты — это нечто обладающее качеством постоянства. Даже если вы думаете об учителе как о постоянном, вы тем не менее сохраняете своё понимание в контексте постижения пустоты, даже если он нерушим, постоянен. Ваш ум должен находиться в этом осознавании пустоты. Следовательно, в природе пустоты нет изменений. Сама пустота, когда вы приходите к пониманию её природы, постигается как неизменная и постоянная.

Вопрос: Даже если она зависит от основы...

Тензин Цепаг: Пустота есть нечто постоянное.

Ринпоче: Таким образом, когда вы встречаете подобные понятия, вам нужно стараться сохранять видение пустоты, понимание пустоты.

Очень важно иметь понимание пустоты. Даже если мы рассуждаем в терминах постоянства, неизменности, мы по-прежнему говорим о явлениях зависимых. То, что вы называете постоянным, зависит от процесса обозначения и, таким образом, лишено самобытия. Это справедливо и в отношении человека по имени Марк, и помидора, и апельсина. Эти объекты не говорят сами за себя, что они есть Марк или апельсин, но, когда возникают причины и сходятся воедино определённые условия, мы начинаем давать названия различным вещам, но тем не менее они остаются лишёнными самобытия. Таким образом, всё зависит от этого процесса обозначения, навешивания ярлыков. Ничто не существует само по себе, независимым и самодостаточным образом.

Думая о пустоте, вы должны взять какой-то объект и применить к нему логику взаимозависимого происхождения. Без помощи логики вы не можете прийти к выводу, что все объекты естественным образом лишены самобытия. Если вы хотите достоверно установить это, необходимо прибегнуть к логическим умозаключениям.

Говоря о пустоте, мы не подразумеваем совершенное отсутствие чего бы то ни было, полное «ничто». Такой подход может ввергнуть нас в крайность нигилизма или привести к другой крайности — этернализму, вере в истинное, вечное бытие. Понимание пустоты находится между этими двумя крайностями. Утверждая, что что-то пусто, мы имеем в виду, что эта вещь зависит от причин и условий, а значит, её абсолютная природа — это пустота. Таким образом, пустота и взаимозависимое происхождение должны взаимодополнять друг друга. Они всегда должны сосуществовать. Это означает, что вы должны уметь логически обосновать пустоту, опираясь на своё понимание взаимозависимого происхождения, и понимать взаимозависимое происхождение через постижение пустоты. Они помогают друг другу.

Очень важно понимать, что пустота и взаимозависимость идут бок о бок. Когда ребёнок рождается, родители дают ему имя. Предположим, этого ребёнка зовут Тензин. Родители продолжают звать его по имени, а потом, когда он подрастает, также и другие люди его называют этим именем. Поскольку он уже привык к нему, то мгновенно возникает ответная реакция, ребёнок думает, что говорят о нём. Это пример того, как что-то обозначается, как имя присваивается человеку, и благодаря этому простому обозначению имя способно выполнять определённую функцию. Поэтому, когда вы произносите его имя, ребёнок откликается на него.

Существуют детальные учения о пустоте, взаимозависимом происхождении и их полной совместимости. Например, существует шестнадцать или двадцать видов пустоты. Вы можете говорить о пустоте как о пустоте чего-то и затем о пустоте пустоты и так далее. Даже если у нас нет подлинного постижения пустоты, сам факт того, что мы способны рассуждать о ней, свидетельствует о наличии у нас благой заслуги, приобретённой в прошлом.

Считается, что можно легко достичь определённого интеллектуального понимания пустоты благодаря обучению. Но получить непосредственное переживание пустоты на собственном опыте весьма трудно. Для этого вам нужно иметь большой запас кармических заслуг, которые служат фундаментом и благоприятствующим фактором, способствующим обретению вами постижения пустоты. Лама Цонкапа являлся эманацией Манджушри и обладал действительным постижением пустоты. Но и он выполнял все эти практики для того, чтобы показать нам, как именно нужно практиковать и что благодаря выполнению этих практик мы сможем обрести определённые духовные реализации. Поэтому, обретя благодаря своим занятиям интеллектуальное понимание, он всё же спросил у Манджушри, который являлся его главным йидамом и с которым он поддерживал особую связь, что ему следует делать, чтобы постичь пустоту. Манджушри ответил, что он должен уединиться и вести жизнь отшельника. Тогда Лама Цонкапа выполнил множество простираний, подношений мандалы и другие практики и, избавившись почти от всех своих омрачений и накопив большое количество благих заслуг, которые способствовали постижению пустоты, однажды утром по-настоящему постиг пустоту. После этого он сложил молитву, посвящённую Будде, названную «Хвала взаимозависимому происхождению». Данный пример показывает, что постижение пустоты требует больших заслуг, без которых у нас ничего не получится. Лама Цонкапа ясно указал этот путь.

Далее — последняя строка — это посвящение заслуг. Какие бы заслуги вы ни накопили своей практикой, от простираний до созерцания своего йидама, вы посвящаете их всем живым существам, вашим матерям, чтобы они смогли реализовать Три тела будды. Посвящение заслуг — очень важное действие, особенно если оно посвящено обретению Трёх тел будды. Какую бы добродетельную практику мы ни выполняли, исходя из мотивации бодхичитты, будь то подношение масляного светильника, простирание или созерцание, заслуги от них всегда должны быть посвящаемы достижению состояния будды. Если вы не посвящаете их этой цели, тогда, испытав гнев, вы можете мгновенно их потерять. Поэтому посвящать их необходимо. И посвящение нужно делать не только ради счастья, богатства и процветания в этой жизни, потому что заслуга от посвящения с таким намерением быстро иссякнет, исчерпается. Это похоже на то, как если у вас есть какая-то сумма денег и вы просто тратите их, вместо того чтобы положить в банк или вложить в какое-то дело, в то время как посвящение заслуг достижению тел будды подобно внесению денег на банковский счёт, где они никогда не пропадут и сумма будет постоянно возрастать.

Читая семичленную молитву, вы пользуетесь дамару, а в подношении мандалы дамару не используется. Вы можете пометить это в тексте.

Итак, здесь мы имеем дело с подношением внутренней мандалы, начинающимся со слов: «Моя кожа...» и до слов «даруйте мне благословения и сиддхи» (стих 18-20). Вы можете пропеть эти строки?

— Да.

Ринпоче: Хорошо получилось?

— Да, конечно!

Ринпоче: На кассете мой голос не очень чёткий. В то время я простудился, и запись получилась не очень удачной потому, что я был болен. В другой раз я постараюсь сделать её лучше и дать вам некоторые объяснения.

Мы медленно пропеваем эти строки для того, чтобы иметь возможность понять смысл подношения, который здесь очень важен.

Итак, вы произносите семичленную молитву, выполняете подношение мандалы и выражаете свою просьбу. Вы просите одарить вас благословениями и достижениями (сиддхи). Затем вы приступаете к следующей части — очищению нектаром.

В обращении к учителям линии преемственности первый стих относится к линии метода отцовской тантры, линии, перешедшей от Будды к Манджушри, затем к Арьядэве, к Падампа Сангье и к вашему коренному учителю. Это дальняя линия отцовской тантры.

Следующий стих относится к другой дальней линии, линии мудрости материнской тантры. От Великой Матери Праджняпарамиты она переходит к Арья Таре, Суккхасиддхи, Мачиг Лабдрон и далее к вашему коренному учителю. Отцовская линия метода начинается с Будды Шакьямуни и передаётся через Падампу Сангье. Линия, идущая от Великой Матери Праджняпарамиты через Мачиг Лабдрон и далее, именуется материнской линией. Затем отцовская и материнская линии сливаются в определённой точке и доходят до вашего коренного учителя.

Учение, идущее от Будды Шакьямуни через Майтрейю, Асангу и его младшего брата Васубандху, относится к объединённой линии. Отцовские и материнские линии преемственности, передающие соответственно линии метода и мудрости, вместе называются линией мудрости глубокого воззрения пустоты, а объединённая линия, сыновняя тантра, называется линией обширного пути. Это дальние линии.

Близкая линия восходит к Ваджрадхаре, переходит от него к Манджушри и затем к Паво Дордже, который есть Лама Умапа. Лама Умапа был посредником между Манджушри и Ламой Цонкапой — до того как Лама Цонкапа смог сам увидеть Манджушри. Итак, Паво Дордже — это Лама Умапа, который потом передал учение Ламе Цонкапе. Сам Лама Умапа был чем-то вроде эманации Манджушри. Считается, что ещё в детстве, будучи пастухом, он мог видеть Манджушри, так как имел с ним особую кармическую связь. Итак, Лама Умапа и Паво Дордже — это один человек. Это была близкая линия.

Затем после Ламы Цонкапы линия перешла к Тогдену Джампелу Гьяцо — одному из восьми ближайших учеников Ламы Цонкапы. Считается, что он имел видение Манджушри ещё до того, как повстречал Ламу Цонкапу. От Джампела Гьяцо она переходит к Басо Чокьи Гьялцену или Басо Чогьену и от него к Чокьи Дордже и затем к Гьялва Энсапе, Сангье Еше и Лосангу Чогьену. Если вы посмотрите на истории жизни Ламы Тогдена Чокьи Дордже и Гьялва Энсапы, то увидите, что между ними имеется большой временной промежуток. Однако Чокьи Дордже мог дать эту передачу Энсапе, поэтому что считается, что Тогден Чокьи Дордже достиг радужного тела. Поэтому он мог явиться Энсапе и передать учение.

От Ламы Цонкапы до Тогдена Чокьи Дордже эта традиция практиковалась в глубокой тайне. Эта линия стала известна как линия Энса, переданная шёпотом (Энса Ньенгьюд), но уже со времён Энсапы она стала широко передаваться. «Ньен» означает «ухо», что символизирует степень тайны, с которой она передавалась от мастера одному из учеников: шёпотом, из уст в ухо. Учитель передавал учение только одному своему ученику. Гьялва Энсапа передал эту линию своему ученику Кхендрубу Сангье Еше, и затем Кхендруб Сангье Еше передал эту линию своему ученику Панчену Лосангу Чогьену.

От Лосанга Чогьена учение дошло до Дечена Ньингпо Пхабонки (считается, что данный текст практики был составлен Пхабонкой). После Пхабонки следует упоминание Могчога Ринпоче, но я получал это учение не от него. Видимо, эту строчку включил кто-то, кто был учеником Могчога Ринпоче.

Вопрос: Лосанг Цондру — это Сонг Ринпоче?

Ринпоче: Да. Что касается моей личной линии передачи, учение было передано от Дечена Ньингпо к Лхацуну Ринпоче, его полное имя — Нгаванг Лосанг Тубтен Гелег Рабгье. Затем Лхацун Ринпоче передал эту практику Кунделингу Тацару Ринпоче Лосангу Тубтену Джигме Гьялцену.

Я сейчас сочиняю строки для этих двух мастеров моей линии, которые будут включены в новое издание садханы. Я получил данную линию от Кунделинга Ринпоче, но имею две разные передачи, так как устную передачу я получил от Сонга Ринпоче, а комментарий и передачу от Кунделинга Ринпоче. А вы получили его от Сонга Ринпоче?

— Нет, Лама Сопа получал, но я не получал передачи от Ламы Сопы.

Ринпоче: Значит, эти строки к вам не относятся, но вы всё равно можете их читать, так длинней!

Сонг Ринпоче получил чод от Могчога Ринпоче. Могчог Ринпоче был великим мастером и учеником Пхабонки Ринпоче, и я получил много учений от него, но не по практике чод.

Далее, последний стих здесь (стих 33) — это молитва к ламе, йидамам, Трём корням и защитникам. Всё это время вы обращались к ним с просьбой благословить поток вашего ума. Благословения, о которых вы просите, объясняются в следующем стихе: «Благословите меня отвергнуть привязанности этой жизни». Затем во второй строке: «Благословите меня практиковать отречение и бодхичитту». Далее вы просите благословить вас на то, чтобы отвергнуть удовольствия этой жизни.

Настоящий практикующий должен иметь именно такой настрой. Вы не должны стремиться к радостям этой жизни, и если случится так, что вам придётся выбирать между этой и будущими жизнями, то нужно выбирать будущие. Отказ от интересов этой жизни способствует развитию отречения, стремления к подлинному освобождению из сансары, а также альтруистической мотивации бодхичитты.

Отречение, бодхичитта и глубокое воззрение пустоты являются тремя ключевыми аспектами пути. Традицию этого учения о трёх ключевых аспектах пути Манджушри передал Ламе Цонкапе. Оно образует одну из главных составляющих практики в близкой линии передачи.

Здесь нет упоминания о глубоком воззрении пустоты, однако вы найдёте слова о постижении бессамостности абсолютной природы. Бессамостность относится к личности и всем внешним явлениям и, конечно же, подразумевает глубокое воззрение пустоты. Пустота или бессамостность — одно и то же, и если вы постигаете одно, то естественным образом постигаете и другое. Использование данного термина «бессамостность» имеет особое значение в практике чод.

Далее в последних строках следует: «Благословите меня завершить практику отсечения объекта». Отсекается же ваш эгоизм, цепляние за «я». Таким образом, цель практики чод — это отсечение.

Затем в следующем (стих 33) читаем: «В ответ на эту молитву из тела божества-гуру...» Здесь визуализация божества та же, что была ранее. В сердечном центре Дордже Пагмо находится Юм Ченмо с четырьмя руками, а в её сердце расположена белый слог А. Вы произносите «А» семь раз, выполняя три таких цикла.

Вопрос: Значит, свет излучается только в конце... а в тот момент, когда мы обращаемся к ламам, свет не излучается?

Ринпоче: Каждый раз, когда вы произносите имена учителей, например «Ваджрадхара», вы представляете, как из Ваджрадхары выходит его уменьшенная копия и растворяется в вас, как в практике Ламрим. Учителя не нужно представлять как нечто конкретное. Процесс растворения нужен для того, чтобы пробудить ваш ум, ваше знание пустотной природы. Вы совершаете эту молитву, когда читаете строки: «Я постигаю природу ума за пределами мыслей...» Затем вы визуализируете ниспадение нектара, произнося при этом А-А-А... Вы можете произносить А-А-А... десятки или сотни тысяч раз, можете отложить дамару и просто медитировать. Если вы выполняете такую медитацию, чтобы придать вашей практике силу, она действительно становится весьма эффективной. Визуализируя поток нектара, вы можете представлять, что он изливается из божества и входит в ваше тело через макушку. Или через трубочку света, исходящую из слога А. Но, если это неудобно, вы можете просто визуализировать нектар, проникающий в ваше тело.

Вопрос: Нектар белого цвета или разноцветный?

Ринпоче: По своему усмотрению вы можете представлять белый, красный и синий цвет, что символизирует благословения тела, речи и ума, либо пятицветный нектар, как в Гуру-пудже, либо просто поток нектара белого цвета. В этой визуализации вы представляете, что нектар очищает всю вашу негативную карму и омрачения сознания.

Вы делаете это не ради себя, но ради блага всех живых существ, и таким образом медитация ваша, побуждаемая бодхичиттой, становится практикой Махаяны.

Здесь (стих 33) во второй и третьей строках сказано: «Очищаются проступки, омрачения, болезни и действия вредоносных духов». Проступки относятся к негативной карме, созданной вами в этой жизни, а омрачения относятся к карме, накопленной негативными действиями в предыдущих жизнях. Разумеется, различного рода вред и болезни, вызванные демонами и злыми духами, имеют свой источник в негативных действиях и омрачениях сознания, ядах. В данной визуализации очищения нектаром вы представляете, что нектар входит в вашу макушку, и все негативности и омрачения в виде чёрной смолы выходят из каждой поры вашего тела, пока оно полностью не очистится от всех негативных действий и омрачений.

Было бы хорошо, если бы вы могли делать эту практику очищения нектаром как можно чаще в течение определённого периода времени. Вы можете сделать ее своей основной практикой, например, в течение месяца, продолжая выполнять остальные медитации как обычно. Подходя к этому моменту в садхане, вы выполняете его так долго, как вам позволяют обстоятельства. Целью данной практики является очищение. Эффект от неё аналогичен эффекту от практики Ваджрасаттвы, поэтому, если у вас есть возможность, сделайте её своей основной практикой. Начитывание слога А сто тысяч раз — эффективнейшая очистительная практика. Она является чрезвычайно полезной, так как, очистив себя от всех негативных действий и омрачений, гораздо проще достичь духовных реализаций.

Главное в практике чод — это способность отдать, поднести своё тело, руководствуясь мотивацией бодхичитты и воззрением пустоты. Следовательно, это — два главных принципа в практике чод. Для того чтобы обрести способность реализовать пустоту и бодхичитту в своём потоке ума, вам нужно выполнять практики очищения, накопления заслуг и мудрости, подношение мандалы и другие, благодаря которым вы создадите благоприятную почву для зарождения двух видов бодхичитты. Вы можете делать акцент на определённых частях практики, в зависимости от своего уровня.

В этой садхане мы видим практику накопления заслуг и мудрости для создания отпечатков двух тел будды. Частью накопления заслуг является подношение иллюзорного тела, а частью накопления мудрости — медитация на пустоту, отсутствие истинно существующей природы реальности.

От начала до самого конца эта практика связана с пустотой. Такова специфика чод. Но одной практики мудрости, познающей пустоту, недостаточно. Она должна быть дополнена великим состраданием, стремлением освободить всех существ от страданий и бодхичиттой, желанием стать буддой ради блага других. Это также должно присутствовать в практике. Особенностью чод является то, что каждая его часть — предварительные, главная практика и посвящение заслуг — включает в себя практику двух бодхичитт, т. е. относительную и абсолютную бодхичитту — постижение пустоты.

Подношение иллюзорного тел а осуществляется посредством белого, красного и пёстрого пиршеств. Далее следует даяние учения. Белое пиршество — это подношение не плоти, крови и костей, а тела, трансформированного в нектар. Другими словами, это похоже на подношение вегетарианских блюд. Почему оно называется белым? Потому что здесь подносятся белые телесные соки, преобразованные в нектар.

Второе — красное пиршество — подношение оставшегося мяса и крови. То есть здесь подносятся мясо, кровь, кости.

Третье — пёстрое пиршество — дарование кожи, преобразованной во всевозможные желанные для гостей объекты. Кожа трансформируется в одежду и другие ценные вещи, какие только можно представить, будь то драгоценные камни, металлы и прочие. Иногда вы также можете визуализировать подношение друзей или партнёров тем существам, у кого их нет, а также лошадей и других животных — всё, что можете представить.

И четвёртое — это даяние Дхармы и медитация принятия-отдачи (тонглен).

Белое пиршество

Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества. Итак, вы начинаете с ПХЭТ и следуете по тексту (стих 34). Визуализация здесь та же самая, что и во время посвящения чод. Она называется «намкха го че» (открытие небесных врат).

Вопрос: В посвящении два тигле поднимались от подошв ног, а в тексте говорится, что тигле выходит из пупка.

Ринпоче: Вы можете делать обоими способами. В некоторых текстах по чод применяется такая же визуализация, как при посвящении. Если хотите, используйте её, если нет, тогда можете делать так, как сказано здесь: «От макушки до пупка — центральный канал, белый снаружи и красный внутри, как древко стрелы». Во время посвящения нужно представлять, что канал раздваивается и струится по ногам до стоп Здесь, в практике, вы визуализируете его только до лупка. «Как древко стрелы» — имеется в виду, что он толщиной примерно с палец. В нем, в центре пупочной чакры, нужно представить свое сознание в форме капли, светящейся белым цветом, «как будто готовой взлететь». Маленькие птички, перед тем как взлететь, начинают бить крылышками и взлетают. Куда же должно устремиться наше сознание? «По пути превосходного канала Авадхути в сердце учителя — высшего божества». Путь, по которому движется наше сознание, — это центральный канал, а затем наше сознание попадает в сердце учителя. Мы произносим: ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! Четвертый ПХЭТ должен быть громче. В этот момент мы отделяем своё сознание от тела, и пятый ПХЭТ обозначает произошедшее разделение.

Итак, когда ваш ум достигает чакры на макушке, вы на какой-то момент делаете паузу, а затем произносите ПХЭТ и выстреливаете своё сознание вверх, в результате чего оно сливается с сознанием учителя, пребывающего в виде божества. Вам следует воспринимать учителя нераздельным с пространством и пустотой. По своей сути они — одной природы. Но, поскольку у вас есть образ учителя в виде божества, вы выстреливаете своё сознание в его сердце. Это «самадхи» чистого пространства. В некоторых текстах говорится, что нужно представлять, как гуру на макушке как бы говорит: «Дитя, иди сюда и пребудь в блаженстве». Но нам нужно подумать, подходит нам это или нет. Если мы обладаем истинным воззрением пустоты, тогда мы понимаем, что наше сознание должно слиться с пространством. Наш ум должен охватить всё пространство настолько, насколько это возможно представить, ведь оно не имеет границ. Когда мы говорим «пространство», мы не имеем а виду синее небо, но подразумеваем пустотность. Поскольку учитель неотделим от пространства, мы говорим, что сознание Мачиг Лабдрон, Праджняпарамиты, учителя и наше должны при произнесении ПХЭТ слиться воедино. Вы можете представить, что оно растворяется в слоге А в сердечном центре Юм Ченмо и вы покоитесь в созерцании пустоты. Постарайтесь как можно дольше оставаться в этой медитации. Это самое важное.

Данная практика в полной мере содержит э себе практику переноса сознания, пхова. Существует такое мнение, что, если вы часто делаете пхову, это может подорвать вашу жизненную силу, сократив жизнь. Однако в данной практике, поскольку вы сочетаете её с созерцанием пустоты, зтого не может произойти. Таким образом, можно считать её многоцелевой, универсальной практикой. Мачиг Лабдрон сказала, что стократное выполнение пховы не сравнится с одним выполнением практики чод. Если вы способны выполнять её очень искренне и с должной степенью концентрации, то, как считается, вам не придётся испытывать страданий в промежуточном состоянии бардо после смерти.

Когда наше сознание оставляет это тело, оно безжизненно падает, словно в обмороке. Как это происходит? Оно должно вытянуться ногами к нам, а головой — по направлению к объектам Прибежища. И выглядит оно не так, как наше обычное тело, но предстаёт как «белое, упитанное, наполняющее собой три мира». Белое — означает красивое. Нужно представить свой труп желанным для всех гостей, вызывающим у них аппетит. Каждый ПХЭТ обозначает смену визуализаций.

«Мое сознание выходит из сердца гуру — божества в виде дакини, держащей дигуг. Подобно грифу, устремляющемуся к трупу, она рассекает тело от макушки до промежности» (стих 36). До этого наше сознание вылетело в сердце учителя. Это либо Мачиг Лабдрон, либо Праджняпарамита, либо какой-то другой йидам. А теперь наше сознание покидает его в форме дакини. Это не дакини в полном смысле этого слова, это наше сознание, проявляющееся в форме дакини. Она кружится вокруг нашего трупа. Ведь гриф не сразу бросается на мясо, а долго кружит и только потом опускается на него. Дакини здесь красного цвета. Хотя её можно визуализировать любого цвета, но чаще всего она красная, так как красный — это цвет подчинения. Но подчинение кого? Не божеств и демонов, не драгоценностей и богатства, а нашего собственного ума. Итак, дакини постепенно опускается на наш труп и рассекает его от макушки до промежности. Вторым ударом — от сердца до кончиков правой и левой руки. Потом — от паха до кончиков правой и левой ноги, так же как это делается при разделке животных. Тибетцы делают следующим образом: они расстилают шкуру и раскладывают на ней внутренности. Мы поступаем здесь так же.

Итак, мы разделали труп и отложили в сторону кучку мяса и крови. Далее на этой коже появляется очаг из трех человеческих черепов. Отсекаем верхнюю часть черепа, просто коснувшись его дигугом, и водружаем её на очаг. Основными белыми соками тела являются мозг и сперма. Здесь нам не нужны мясо, кости и кожа. При этом мы извлекаем и костный, и спинной мозг. Для этого нет необходимости рубить и кромсать. Просто представьте, что вы кладёте их в капалу. Затем мы начинаем помешивать содержимое дигугом по часовой стрелке. Соки превращаются «в океан нектара — лекарств, жизни и мудрости», т. е. лекарственный нектар, избавляющий от болезни, нектар бессмертия, дарующий бесконечную жизнь и неоскверненный нектар мудрости. Если его попробовать, то избавляешься от страданий дурной участи — это называется «освобождение через вкушение». Трижды произносите ОМ А ХУМ, а затем снова ПХЭТ, обозначая этим завершение очередной части практики.

Мы закончили приготовления и теперь приступаем непосредственно к совершению подношения. «Сердечная дакини, черпая капалой...» (стих 39) — здесь говорится о той дакини, в виде которой наше сознание вышло из сердца гуру. Причем можно совершать подношения, визуализируя только одну дакини, а можно явить дополнительных дакини, соответствующих числу гостей. Ведь у нас имеется огромная капала с нектаром и множество гостей — будды, учителя, йидамы.

Дакини зачерпывают нектар капалами. Для того чтобы зачерпывать жидкость, мы обычно используем ковши и поварешки, а дакини используют капалы. Они подносят «этот океан облакоподобных подношений чистого нектара» гостям. Первыми идут драгоценные гости, собрание коренных гуру и учителей линии преемственности. Благодаря подношению они насыщаются неоскверненным нектаром и испытывают великое блаженство. Мы просим, чтобы они благословили нас достичь чистого освобождения, то есть прожить такую же жизнь, как и сами эти учителя. Кто-то из них был умудрён в познании трех разделов учения, кто-то имел достоинство мудрости, кто-то — достоинство нравственности, и мы просим их благословения, чтобы у нас также появились все эти благие качества. Это первая просьба. Вторая — подношение торма собранию йидамов и дакинь. Если учителям мы делали подношение в виде нектара, то здесь нектар в капалах мгновенно превращается в торма и подносится йидамам и дакиням. Получив это подношение, они наслаждаются великим блаженством, и мы просим благословения для обретения высших и обычных сиддхи. Высшие сиддхи — это видение истинного смысла Дхармадхату. А обычные — это восемь видов великих сиддхи и т. п.

Третье — это подношение Трём Драгоценностям в целом, т. е. учителям, буддам, йидамам, дакиням и вирам. Здесь подношение опять выполняется в виде нектара. Этот нектар входит в поток их сознания, и они переживают чистое блаженство, испытывают симпатию по отношению к нам. Затем мы просим их избавить нас от ужасов сансары и нирваны. О буддах говорится, что они не впадают в крайности нирваны и сансары. Поэтому мы просим их об освобождении из сансары и обретении возможности помогать живым существам, то есть о достижении совершенного пробуждения.

Четвертое — это благодарственное подношение Защитникам. Мы благодарим их за то, что они устраняли препятствия в наших занятиях Дхармой, и за то, что Дхарма стала нашим путём. Мы просим, чтобы они и впредь продолжали помогать нам. Далее следует подношение препятствующим духам — гостям кармических долгов. Они тоже очень важны. Это те, кто создаёт нам неприятности: это могут быть наши родственники, друзья, за которых нам приходится платить и нести расходы, или те, которым мы делаем добро, но они нас не благодарят, а считают, что так и должно быть, и продолжают требовать еще. Всё это наши долги из прошлых жизней. Здесь нужно представлять, что вы отдаёте эти долги. Это божества, демоны и люди, которым нужно вернуть кармические долги. Они думают: этот человек нам что-то должен. Представьте, что благодаря подношению нектара их злобные помыслы утихли, они насладились и их умы успокоились. Если мы будем отдавать эти долги материальными вещами, этот процесс может затянуться на долгое время, но благодаря такой визуализации всё происходит сразу. Затем мы просим их исполниться доброты и перестать вредить живым существам.

Следующее подношение — гостям сострадания, т. е. живым существам шести миров. Это объекты нашего сострадания. Мы совершаем даяние всем живым существам. Всех их нужно представлять в виде людей, и, как это описывается в Ламрим, размышлять о том, что все живые существа были некогда нашими любящими матерями, вспомнить об их доброте по отношению к нам и породить желание отблагодарить их. Все они были одинаково добры к нам, поэтому для нас все они равны. Мы должны думать: «В данный момент я совершаю даяние, чтобы отблагодарить вас. Примите, пожалуйста, этот дар». Предлагаемый вами нектар способен избавить от страданий каждое живое существо. У людей утихают страдания старости, болезни и смерти. У существ сферы богов также исчезают их страдания. Таково наше благопожелание. На этом заканчивается визуализация белого пиршества.

Красное пиршество

Далее следует визуализация красного пиршества (стих 43). Чтобы отметить начало нового раздела, мы опять произносим слог ПХЭТ. Всё, что мы визуализировали в белом пиршестве — капала, нектар в ней, слоги ОМ А ХУМ, — не нужно в данной визуализации. Здесь будут задействованы сваленные в кучу кости и мясо. Они увеличиваются в размерах настолько, насколько это возможно представить. Горы мяса и костей, океан крови — вся еда уже готова. Наше сознание в виде красной дакини вздымает дигуг, созывает гостей, и мы три раза дуем в ганлинг. Вы уже знаете, какая визуализация должна быть при этом: «О божества и демоны мироздания!» Второе — «Соберитесь здесь, придите сюда». Третье — «Скорей соберитесь! Скорей придите!» Наше сознание в виде дакини взмахивает дигугом и созывает всех божеств и демонов мироздания. Кто же те гости, которых мы созываем? «ПХЭТ! Божества и демоны, являющиеся и существующие, обитающие от вершины мироздания и до самого ада, и в особенности препятствующие духи вместе с владыками земли, придите и соберитесь здесь силою любви!» Ведь это удивительно, что мы созываем всех обитателей мироздания с самого верха и до самого низа: «Эй! Божества и демоны, собирайтесь сюда, здесь у нас праздник и будет роскошное пиршество». В особенности мы призываем вредоносных духов и демонов препятствий. Среди вредителей есть и люди, но большинство из них демоны. И как же они должны прийти? Мы просим их не приходить сюда с надменными и дурными помыслами, ведь гораздо приятнее, когда гости приходят радостными, улыбаясь и смеясь. Поэтому мы говорим: «Придите сюда силою любви», т, е. исполнившись любви, сострадания, бодхичитты. Трижды подуйте в ганлинг. Это и было приглашение. Произнося ПХЭТ, вы продолжаете: «Слушайте, собравшиеся здесь божества и демоны мироздания» (т. е. они уже собрались и вы привлекаете их внимание). Что мы им говорим? Мы говорим им, чтобы они вели себя спокойно, не ругались и не дрались. Тот, кто посильнее, боясь, что ему не хватит, может оттолкнуть тех, кто послабее. Мы просим их не вести себя так. «Угощения не истощатся, ведь мяса и костей здесь навалены целые горы, а крови — океан, так что нет поводов для беспокойства». И мы подносим им этот дар, как ребенок матери. Это не следует понимать так, что ребенок кормит мать своей плотью. Какая мать будет наслаждаться, поедая своего дитяти?! Когда маленький ребенок приготовил что-то и подносит своей матери, мамы радуются таким подаркам. Для тех, кто любит мясо, — здесь его горы, для тех, кто любит приготовленное, — есть приготовленное, для тех, кто любит сырое, — есть сырое. Для тех, кому вроде наших кочевников (друкпа) нравится полусырое, — найдётся и такое. «Ешьте всё, уносите с собой или делайте с ним всё, что хотите. Для тех, кто любит кровь, здесь океан крови, пейте досыта. Те, кому нравятся кости, — грызите кости!» Ведь и среди нас есть такие, которые не любят мясо, предпочитая ему кости, утверждая, что в них весь смак. Например, есть бутанцы-друкпа, которые любят поглодать кости. Те, кто любит внутренние органы, могут наслаждаться ими. «Возьмите то, что вам здесь нравится, наслаждайтесь этим как хотите». Вот такая должна быть визуализация. И её мы можем повторять вновь и вновь, даже начитывая на чётках, пока не сможем представить все это очень отчётливо. Некоторые не могут представить, как возможно провести весь пир за одно четверостишие так, чтобы гости смогли не спеша, полностью насладиться угощением. Так что нет ничего предосудительного в том, чтобы начитывать это место несколько раз.

Опять произнесите слог ПХЭТ, отмечая начало раздела. Теперь, когда все гости насытились, мы опять обращаемся к ним как к божествам и демонам мироздания, причем некоторые могут быть в человеческом образе (мужские и женские демоны пходре и модре). «Все вы были на этом празднике, вы насладились угощением — это очень хорошо, но я призываю вас оставить свои дурные и злые помыслы в отношении кого бы то ни было. Вместо этого развивайте в себе любовь и сострадание». Это было красное пиршество.

Пёстрое пиршество

Ну вот, как я уже говорил, всё мясо съели, всю кровь выпили, все кости сгрызли, не осталось ничего, кроме кожи. Если всё хорошо визуализировать, то действительно можно увидеть это. Итак, здесь мы подносим кожу, разрубая её на кусочки. Как это происходит? Ведь в самом начале мы содрали кожу, расстелили её и на ней совершили белое и красное пиршества. Всё это уже позади. Теперь мы берем эту кожу, разрубаем её на кусочки и совершаем пёстрое пиршество. Здесь оно называется «пёстрым», но иногда его называют пиршеством многообразия. Мне больше нравится выражение «пиршество многообразия», потому что я не очень хорошо понимаю происхождение термина «пёстрый пир». Смысл пиршества многообразия заключается в том, что мелко нарубленные кусочки кожи преображаются в разнообразные вещи, желанные для гостей. Мы берем в руки кожу и разрубаем её на кусочки, при этом не нужно думать, что следует сбегать за ножницами или что кожа тянется и не режется. Просто рубим её на кусочки. Дакини разбрасывают кусочки кожи по четырем главным и четырем промежуточным направлениям, а гости получают то, что они хотели бы получить. Как об этом ясно сказано «В глубинном пути умиротворения», каждому дается то, чего он желает. Например, тем, у кого нет страны, — даруется страна. Тем, кому нужна земля, — даруется земля. Тем, кому нужны шелка, — даруются шелка, кому нужно золото и серебро — золото и серебро. Тем, кому нужны драгоценности и богатства, — даруются драгоценности и богатства. У каждого из гостей есть свои желанные вещи, и кусочки кожи превращаются в них. Визуализируйте следующее: вы берёте кусочки кожи и разбрасываете их с желанием, чтобы они превратились в то, чего хотят гости. Для тех, кто страдает от отсутствия родителей или родственников, они превращаются в родителей. Некоторые не имеют друзей, семьи. В этом люди и божества одинаковы. Есть юноши, у которых нет подруг. Есть девушки, у которых нет друзей. Каждый из них страдает по-своему. Визуализируйте, что для них это проявляется в том образе, в котором им это нужно: для юношей — подруга, для девушек — друг, столько, сколько им требуется. Для тех, у кого нет дома, — это будет дом. Вот какой смысл несёт в себе пиршество многообразия.

Даяние учения

Мы уже говорили о развитии бодхичитты во время принятия Прибежища. Здесь, начиная со строк «Все существа, блуждающие в сансаре, — мои отцы и матери, и, чтобы отплатить им за их безграничную доброту и заботу...» (стих 49), практика бодхичитты имеет особое значение. Здесь вы размышляете о том, как с безначальных времён эти существа были добры по отношению к вам, будучи вашими любящими матерями. И наша практика бодхичитты состоит в том, что мы желаем им счастья. Поэтому когда вы произносите слова: «Все существа, блуждающие в сансаре — мои отцы и матери», — вы должны чувствовать поток безграничного сострадания, такого мощного, что оно способно породить бодхичитту, Поначалу, пока вы стараетесь взрастить это ощущение зарождения бодхичитты, она будет возникать с некоторым усилием. Но если вы продолжаете прикладывать усилия, вам в конечном итоге удастся зародить то, что называется настоящей бодхичиттой. Настоящая бодхичитта является естественной и спонтанной, так как возникает без каких-либо усилий.

(Ринпоче пропевает стих 49.) Вы слышите эту мелодию... ощущение любви и сострадания происходит из самой мелодии и её ритма. После того как вы поднесли своё тело, вы говорите богам и демонам, что теперь поднесёте им в дар учение. В следующем стихе говорится о Четырёх печатях Дхармы: все составное — непостоянно; всё омрачённое страстями есть страдание; все явления лишены самобытия; нирвана есть истинный покой. Это Четыре печати Дхармы. Они называются печатями, потому что сам Будда Шакьямуни перед уходом из мира советовал своим ученикам сделать их своей главной практикой. В следующем стихе вы рассказываете различным существам, от чего им следует отказаться и что необходимо практиковать: даёте им наставление не совершать пагубных действий, направить энергию на благие деяния и подчинить свой ум, объясняя, что всё это и есть Учение Будды.

Суть практики Дхармы — отказываться от негативных действий и творить благие дела, а сущность этого — подчинение ума. Подчинение ума подразумевает порождение великого сострадания и бодхичитты. Поэтому суть Дхармы — это порождение бодхичитты. И для того, чтобы её породить, вы применяете различные методы, изучаете или просто практикуете сущностные наставления мастеров. Для того чтобы знать, как практиковать бодхичитту, вы изучаете тексты Ламрим, которые дают детальные наставления по способам её зарождения. Два главных метода — это медитация принятия-отдачи и семичленный метод причины и следствия. Поочерёдное использование этих двух техник поможет вам усмирить и подчинить свой ум.

Но по мере продвижения в развитии бодхичитты на первый план выходит медитация принятия-отдачи, поскольку она считается более продвинутой. Следовательно, здесь вы говорите: «Всё неблагое, страдания и два собрания омрачений существ, блуждающих в сансаре... я вбираю в своё сердце». В первую очередь вы принимаете на себя страдания и омрачения всех живых существ, а затем вы отдаёте им взамен всё своё счастье (стих 52 и 53). Несмотря на то что у страдания нет цвета и прочих характеристик, вы визуализируете его в виде «ядовитого оружия, чёрного света, грозовых облаков, града, скорпионов и пауков».

Вы вбираете все эти страдания, проступки и омрачения живых существ в самый центр вашего сердца. Сами страдания коренятся в негативных действиях и омрачениях, находящихся в потоке ума живых существ. Следовательно, первое, что вы делаете, — это желаете им счастья. Это медитация на любящую доброту. Затем вы желаете им освобождения от страданий — это медитация на сострадание. Когда эти две медитации — на любящую доброту и сострадание — обретают силу, за ними следует более высокий уровень этой практики — практика принятия-отдачи. Вы пытаетесь принять на себя все негативности, которые являются причинами страдания живых существ. При этом вы используете дыхание, т. е. на вдохе вы представляете, что вбираете страдания в виде всевозможной скверны, представляя оружие, чёрный цвет и тому подобное.

Вобрав их в себя при вдохе, следующее, что вы делаете, — совершаете даяние. Вы подносите живым существам всё то, что является причиной радости и счастья, отдаёте им все благословения будд, качества будд, такие как их пресечения, духовные реализации и Два тела, которые возникают в результате пресечений и духовных реализаций. Таким образом, вы отдаёте всё благое, что можете себе представить, всё, что приносит живым существам счастье. Эту визуализацию вы выполняете на выдохе.

Можно делать эту практику двумя способами. Вы можете петь эти строки, используя дамару и колокольчик. Если вы предпочитаете этот способ, то продолжаете использовать инструменты и пропеваете эти две строки снова и снова, много-много раз. Если эти строки вас затронули, вы можете начитывать их столько, сколько захотите. Я лично нахожу их очень сильными, и они дают мне гораздо больше душевного чувства, когда я пою их с дамару и колокольчиком. Но если вам это не подходит, тогда пропойте их один раз с дамару и колокольчиком, а потом отложите инструменты в сторону и выполняйте саму медитацию.

Вся данная часть, начиная со слов «все блуждающие в сансаре живые существа, мои отцы и матери» до слов «без усилий обретя всё это, пусть все живые существа достигнут освобождения», включает медитацию на бодхичитту. Вы помогаете им освободиться, принимая на себя их страдания и отдавая им все заслуги и позитивные энергии, которые вы накопили в трёх временах, и приводите их к состоянию будды. Это очень эффективная практика бодхичитты, Вы выполняете её, совмещая с дыханием, на вдохе и выдохе столько раз, сколько вам хочется.

Вопрос: Но во время пения непросто делать вдох и выдох. Как вы можете петь и одновременно выполнять практику, связанную с дыханием?

(Ринпоче держит стеклянный шар перед собой и указывает на него.)

Ринпоче: На самом деле это возможно, так как считается, что ум, его движущая сила — тонкая энергия — и ваш вдох должны следовать одновременно. Когда вы созерцаете живых существ, ваш ум сфокусирован на них. Поэтому дыхание, энергия (лунг) также движется вместе с ним. Даже если вы не очень интенсивно вдыхаете и выдыхаете, в вашей визуализации вы продолжаете созерцать живых существ.

Вопрос: Это относится больше к тонкому ветру, а не грубому дыханию? Но обычно тонглен выполняется при помощи грубого дыхания, не так ли?

Ринпоче: Вам не нужно думать о том, тонкий он или грубый, старайтесь больше концентрироваться на созерцании существ. Тогда будет ясно, что ветер течёт вместе с умом. И, когда вы созерцаете живых существ, не важно, смотрите вы на них физически или нет, главное, что вы фокусируете своё внимание на них, выполняя эту практику. Таким образом, это происходит одновременно. Когда вы говорите о тонком ветре и тому подобном, это касается очень высокого уровня практики, стадии завершения Тантры, но пока мы это не обсуждаем. Когда в высшей Тантре речь идёт о тонком ветре, ему всегда сопутствует тонкий ум, который называют ясным светом. Но сейчас мы не будем об этом говорить.

Вопрос: Когда мы делаем тонглен, важно ли продолжать визуализировать себя в форме дакини?

Ринпоче: Когда вы делаете практику тонглен, нет необходимости визуализировать себя божеством. Вы отпускаете этот образ, визуализацию себя в форме божества, и выполняете эту практику, как она даётся в Ламрим.

Вопрос: А что касается визуализации дакини... когда мы сливаемся с умом Юм Ченмо, это является что-то вроде самопорождения? Мне это всё ещё непонятно.

Ринпоче: На самом деле у нас не очень много времени, поэтому я не буду вдаваться в подробности, чтобы объяснить все детали этой визуализации. Но здесь вы не совершаете самопорождения. Вы просто осознаёте своё тело в виде трупа, лежащего там, но для того, чтобы разрезать его на кусочки, положить в капалу и сделать всё остальное, вам нужно иметь какое-то тело, В данном случае дакини — это тот, кто выполняет все эти действия, Вы не совершаете самопорождения.

И это возможно. Как сказал Нагарджуна, «всё возможно там, где есть пустота». Без пустоты ничего не может произойти. Понимая смысл этих слов, вы можете говорить об этих вещах, возникающих в силу причин и условий. Таким образом, хотя они и лишены самобытия, но тем не менее могут произойти. И, поскольку в них нет самобытия, мы можем говорить о взаимозависимости, а из этого следует, что мы можем говорить о пустоте. Таким образом, следует полагать, что это возможно.

Если вам удобно держаться за визуализацию себя в форме дакини и Ваджрайогини, делайте так, если же нет, то это не имеет значения. В данном тексте вы видите себя в форме «дакини, вылетающей из сердца учителя-божества...», но в других текстах может быть самопорождение в форме Мачиг Лабдрон, Ваджрайогини и так далее. Она меняется. Имеет ли для вас какое-либо значение, воспринимаете вы себя как дакини или как Ваджрайогини?

После подношения тела, дарования учения и медитации принятия-отдачи, вы просите живых существ радостно возвратиться на свои места (стих 54). Вы объясняете им, что пожертвовали всё, что способствует их духовному созреванию, и в результате этого они освободились. Это произошло благодаря даянию вашего тела и Дхармы. Сейчас вы просите их удалиться в свои обители и следовать Дхарме. «Благой настрой» означает всегда поддержание мотивации бодхичитты.

Благодаря этим практикам вы накапливаете благие заслуги. Далее следует накопление мудрости, осуществляемое посредством созерцания пустоты, или отсутствия самосущего «я». Поэтому она называется «медитация на отсутствие истинной природы вещей, ведущая к накоплению мудрости». Сюда включены слова Седьмого Далай-ламы: «С одной стороны, ни тело, ни ум не существуют как объекты вредоносного воздействия...»

Наблюдая своё тело и ум в тот момент, когда вы охвачены беспокойством, когда кто-то пытается вас обидеть, причинить какой-то вред на физическом или ментальном уровне или особенно когда вы размышляете о вредоносных духах и демонах, посредством анализа вы приходите к выводу, что ваше тело не существует как объект, за который можно испытывать страх или объект потенциального вредоносного воздействия. Так вы выполняете медитацию на отсутствие истинного существования тела и ума, относящихся к вам самим.

С другой стороны, когда вы думаете о реально существующих вредоносных демонах, причиняющих вам неприятности, пристально, внимательно вглядевшись, вы можете обнаружить, что они также не существуют сами по себе. Они лишены собственного независимого бытия. Таким образом, вы приходите к выводу, что они — лишь проекция вашего ума. Вы навешиваете на них понятие «вредоносное существо», так же как можно повесить понятие «змея» на свёрнутую кольцом разноцветную верёвку. Если вы внимательно посмотрите на неё, то увидите, что там нет никакой змеи, но вследствие своего заблуждения и сочетания определённых причин и условий, таких, например, как сумерки и тому подобное, вы проецируете своё видение змеи на верёвку. Но на самом деле нет никакой змеи. Подобным же образом восприятие себя как пострадавшего, а этих существ как вредоносных является вашим заблуждением.

При выполнении медитации на пустоту вы наблюдаете, как сами навешиваете различные ярлыки и имена на окружающие объекты. Вы должны прийти к окончательному выводу, что нет ничего существующего независимо от процесса обозначения, процесса присвоения наименования.

В медитации на пустоту вы размышляете о производящем действие, самом действии и его объекте. Все эти три элемента, или сферы, лишены истинного существования. С таким пониманием вы произносите следующие слова (стих 55): «ПХЭТ! Три сферы даяния — лишь имена и звуки...» Здесь подразумеваются подносящий, само подношение и получающий этот дар. Таким образом, все три элемента лишены самобытия, но представляют собой всего лишь названия. «Сами по себе они не существуют даже как мельчайшие частицы». Будучи названным, объект не может быть постоянным, вечным, неизменным и т. д. Но объекты могут представать перед нами в таком виде. Все, что мы видим, воспринимается нами как постоянное, неизменное и истинно существующее. Эти видимости проявляются, но вы можете прийти к выводу, что они — пусты. Проявление этих объектов не соответствует тому, чем они являются в действительности, как они действительно существуют, из чего следует, что они подобны магической иллюзии. Они существуют в одном виде, но предстают перед нами в совершенно другом.

Традиционно считается, что, когда чодпа заболевает, он не должен обращаться к докторам и принимать лекарства, так как истинный доктор — это медитация на пустоту. Заболев, вы должны анализировать, как пришла эта болезнь, и приходите к выводу, что она возникла в силу причин и условий. Болезнь зависит от них, иначе бы она не проявилась. Значит, она лишена истинного существования. Таким образом, медитация на пустоту становится вашим доктором. Практика подношения тела есть ваше лечение и ваша молитва.

Но, учитывая тот уровень, на котором вы находитесь, в случае заболевания вы, конечно же, должны обращаться к докторам, принимать лекарства и всё остальное. Сказанное мною касается тех, кто достиг высокого уровня практики чод, когда их практика обрела стабильность. В этом случае они уже могут обойтись без докторов, лекарств и самого лечения. Но вы должны обращаться к докторам. Просто я рассказываю о том, как это должно быть согласно традиции.

На этот раз у меня не было достаточно времени, чтобы подробно прокомментировать весь текст. Сейчас мы быстро рассмотрим оставшиеся стихи о посвящении заслуг, и я дам вам устную передачу-лунг. Я не смогу дать достаточно много объяснений, но в следующий раз, когда будет больше времени, я дам более подробные комментарии и покажу вам, как пользоваться дамару, ганлингом и так далее. Но имейте в виду, что к практике Дхармы нельзя подходить поверхностным образом. Она рассчитана на долгий срок. Глядите дальше, практикуйте, никогда не прекращайте практиковать.

Вопрос: Будет ли для нас благоприятно сделать ретрит по пяти дакиням, пока Ринпоче отсутствует, или нам нужно подождать, пока он вернётся?

Ринпоче: Если вы проведете такой ретрит, это будет очень способствовать дальнейшему получению учения. В идеале эту практику чод не дают, если не сделан ретрит по пяти дакиням. Поэтому было бы хорошо, если бы вы сделали его.

Посвящение заслуг

Посвящая заслуги, вы можете использовать молитву-благопожелание (стих 63): «Когда мой наставник, Победоносный Будда, шествовал путём духовного совершенства...» Чтение этих строк означает, что вы собираетесь следовать его примеру, вспоминая о том, как в своих прошлых жизнях он совершал различные благодеяния (например, когда он был королём Джампелом), и возносите молитву-благопожелание, чтобы и вы сами смогли поступать таким же образом. Я просто дам вам лунг, потому что подробное объяснение займёт слишком много времени.

(Ринпоче даёт передачу садханы пяти дакинь Юм Ченмо.) (Yum chen mo mkha' 'gro sde snga'i bsnyen yig rab gsal bklags pas don grub.)

В этом ретрите вам лучше всего начитать мантру врат 400 тысяч раз, или 300 тысяч раз, или 100 тысяч, или, самое меньшее, 10 тысяч.

В практике чод существует две разновидности ретритов. Когда вы отправляетесь на кладбища, к родникам и в другие места, это называется внешним ретритом (чи цам). Когда вы выполняете ретрит по пяти дакиням — это внутренний ретрит (нанг цам). Вы сидите внутри и никуда не выходите. Во внутреннем ретрите вы визуализируете себя в форме Юм Ченмо, а пять дакинь созерцаете перед собой. Итак, визуализация Юм Ченмо — это самопорождение, а порождение пяти дакинь — порождение в пространстве. После начитывания мантр Гатэ вы повторяете мантры каждой из дакинь по десять тысяч раз, после чего сто раз читаете их общую мантру.

 

Ритуальные барабан (тиб. дамару)
и труба из берцовой кости (тиб. ганлинг).
используемые в практике чод


Колокольчик (тиб. дрильбу)
и ваджра (тиб. дордже), используемые
в тантрических ритуалах


 =
10.04.06