Геше Намгьял Вангчен
Практика Дхармы
Бодхгая 2002 I

Расшифровка: Иван Ц. - август 2005.
Редакция: Юлия Иванова - август 2005.



Я очень рад сегодня прийти к вам. Геше Тинлей попросил меня дать учение, вы проявили большой интерес к Дхарме, и поэтому я очень рад здесь находиться. Что касается сегодняшнего учения, так как в России есть геше Тинлей, который дает вам подробные наставления, мне нет необходимости делать то же самое, я дам вам сжатое учение по буддийской философии.

Будда говорил, что сущностью его учения является воздержание от недобродетелей, накопление богатства заслуг и укрощение своего ума. Зачем мы практикуем Дхарму? Мы все равны в том, что хотим быть счастливыми и не желаем страдать, поэтому делаем все для того, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. И Дхарма является наилучшим средством для этого, потому что, когда мы практикуем Дхарму, вначале мы уменьшаем свои страдания, а потом полностью искореняем их, тем самым обретая долговременное счастье. Для того, чтобы практиковать Дхарму, сначала нужно узнать, в чем заключается источник нашего страдания. И мы выясняем, что источник наших страданий - это наш неукрощенный ум, наши омрачения. Когда мы это понимаем, мы применяем противоядия для устранения из ума омрачений - в этом и заключается практика Дхармы. Говоря о страдании, различают два его вида - физическое и умственное. Причиной умственных страданий являются наши собственные омрачения. В этом можно легко убедиться: например, когда у нас возникает гнев, мы тут же теряем равновесие ума и причиняем страдания себе и другим. Лучший способ для устранения страданий - укротить свой ум. В этом отношении мы обнаруживаем, что учение Будды очень богато методами усмирения сознания. Но сразу же мы не можем устранить из сознания все омрачения, поэтому должны делать это поэтапно.

Начинаем мы с воздержания от совершения десяти недобродетелей, особенно на уровне тела и речи, с которыми тесно связаны поступки на уровне ума. Такое воздержание является начальным этапом борьбы с омрачениями сознания. Главным нашим оружием в борьбе с негативными эмоциями должны стать два фактора - внимательность и бдительность. Когда вы готовы разгневаться, вы должны распознать, что у вас пробуждается гнев, и тут же применить противоядие, такое как сострадание, которое погасит этот разгорающийся гнев. То же самое следует применять и в отношении других омрачений - привязанности и прочих - то есть с помощью внимательности и бдительности пресекать их зачатки.

В первую очередь мы должны осознать, что больны болезнью омрачений, и до тех пор, пока не излечимся от нее, мы не достигнем совершенного счастья. Осознав факт болезни, нам следует начать искать духовного наставника, который может указать нам путь для излечения. Чтобы излечиться от болезни омрачений, нужно опереться на будду, который указывает путь к освобождению. Вратами в буддизм является принятие обета прибежища. Мы должны принять прибежище в будде, потому что такое существо свободно от всех омрачений и реализовало весь благой потенциал своего ума. В буддизме не признается изначальный будда, существо изначально просветленное. Считается, что Будда был простым человеком, который смог посредством практики Дхармы достичь состояния будды. Когда мы принимаем прибежище, нужно, чтобы оно было надежным. Тем, кто никогда не подведет, не предаст и не обманет вас, и является будда. Качества будды таковы, что он посредством длительной духовной практики устранил из ума все омрачения, от которых не осталось и следа, он постоянно пребывает в осознании пустоты, конечной природы всех явлений, при этом его сознание полно величайших любви и сострадания ко всем живым существам. Эти качества невероятны: его ум лишен всех пятен омрачений, его речь безупречно чиста, его тело очень прекрасно. Как только мы воспринимаем тело, речь и ум будды, мы чувствуем величайшее вдохновение, вслед за которым в сердце рождается чистое прибежище. Если вы больны и видите врача, который является не только профессионалом в своем деле, но также обладает величайшими любовью и состраданием к вам, вы исполняетесь глубокого доверия к врачу и вверяете всю свою жизнь, все благополучие ему. Так же и с буддой, это является первостепенной и важной практикой. Когда мы принимаем прибежище в будде, мы защищаем себя от страданий, но нужно понимать, как именно будда защищает нас от страданий. Будда не может избавить нас от страданий так же легко, как вытащить занозу из тела. Он может показать нам путь к освобождению, путь, который прошел он сам, когда был живым существом. Указываемый нам полный путь - это путь метода и мудрости. Если мы будем его практиковать, то освободимся от страданий. Для прохождения пути, который указывает нам будда, нам необходим живой пример для подражания. Таким примером являются те, кто идут по этому пути и достигли на нем высокой реализации, - это Сангха, еще одно важное прибежище.

Практики укрощения сознания изложены в таких учениях, как Ламрим и Лоджонг. Важно воспринимать их не просто как информацию, но применять на практике для усмирения нашего ума. Выполнение этих практик и есть основная практика Дхармы. Важно понимать, что для ее выполнения не обязательно изолировать себя от общества: практика Дхармы - это состояние ума. Она не противоречит работе в обществе. Для вас очень важно, практикуя Дхарму, оставаться в обществе и трудиться. Единственное, что нужно изменить, это настрой своего ума. На начальном уровне вам важно именно это: с позитивным настроем ума работать в обществе для его блага. Существуют и такие практики, которые требуют полнейшего уединения, но выполняются они на более высоких уровнях. Если вы становитесь монахами, то у вас другая практика, когда вы освобождаетесь от обязательств с обществом, семьей с целью более интенсивной практики в уединении.

Несмотря на то, что я уже давно занимаюсь практикой, у меня нет каких-то реализаций. С детства я занимаюсь практикой, я стал монахом, у меня было много подлинных учителей, я пытался практиковать те учения, которые они мне давали. И я достиг лишь того, что мой ум стал спокойнее. Все мы подвержены проблемам: несчастьям, болезням - всего этого нам не избежать. Когда у меня возникают неблагоприятные обстоятельства, то мой ум гораздо меньше взволнован из-за них. Если вы внимательно рассмотрите свою жизнь, то поймете, что самой главной трагедией нашей жизни является непостоянство и смерть. Все мы рано или поздно будем вынуждены уйти из этой жизни, и это доставляет нам большие страдания. Во время смерти нам ничто не поможет: ни богатство, ни имущество, ни друзья. Единственное, что может нам помочь, - это наша духовная практика, которую мы делали при жизни. В случае занятий духовной практикой, даже если мы не достигнем больших реализаций, на момент смерти у нас появится уверенность в том, что наша жизнь прожита не впустую, и результат этой практики вы сможете взять в следующую жизнь.

Как я уже говорил, первостепенной практикой является Прибежище. Помимо этого необходимо породить любовь и сострадание - это вторая важная практика. Для вас главное не иметь слишком больших ожиданий от своей духовной практики. Иногда люди, слыша о преимуществах духовной практики, думают, что им достаточно к ней приступить, и через несколько лет они достигнут высоких реализаций. Когда этого не происходит, они разочаровываются. Это неправильный подход. Нужно понимать, что духовная практика - это дело непростое, это очень длительный процесс, поэтому не надо иметь слишком больших ожиданий, будто реализация наступит быстро. Самое главное в вашей практике - это укрощение своего сознания, и вы должны это делать поэтапно, шаг за шагом. Даже после многолетней практики вы можете обнаружить, что у вас омрачения в уме еще остались, и у вас может наступить разочарование из-за того, что практика не приносит своих плодов. Не думайте так. Если вы сравните результат своей практики с тем, что было много лет до того, вы увидите, насколько сильно вы изменились. Также вы должны понимать, что наша жизнь не состоит только из радостей и успехов, нам предстоит много страданий и трагедий. В этом ничего удивительного нет, потому что страдание есть природа сансары. Пока вы в сансаре, страдание будет постоянно накатывать волнами. Когда вы будете встречаться с этими несчастьями, для вас важно не вести себя так, как ведут себя обычные люди: страдания не должны ввергать вас в уныние. Вместо этого вы должны вспоминать слова Шантидевы, что страдание излечивает нас от гордыни, возрождает отречение от сансары, порождает сострадание к живым существам.


ПРОСЬБА

У меня есть просьба к вам. Каждое утро, когда вы просыпаетесь, представляйте перед собой будду Шакьямуни в окружении бодхисаттв, архатов, арьев. Перед ним находятся тексты его учения - тексты Дхармы, обладающие особыми знаками отличия и украшениями. Визуализируя это, размышляйте над качествами Будды, Дхармы и Сангхи и с сильной верой принимайте в них прибежище, прося о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Представляйте, что из сердца будды Шакьямуни исходят лучи света с нектаром, которые входят в ваше сердце и наполняют тело, очищая от негативной кармы, болезней, омрачений и несчастий, и вы получаете благословение. Во время этой визуализации читайте мантру Ом Муни Муни Маха Муние Соха, например 100 раз. Если вы будете выполнять эту практику, через время она принесет свои плоды. На самом деле Будда не один, а будд много. Почему же вы должны визуализировать именно будду Шакьямуни? Дело в том, что он обладает с нами особой кармической связью. Когда он, будучи еще бодхисаттвой, выполнял практику, то посвящал заслуги именно нам. Поскольку такая связь сильна, то обращение именно к Шакьямуни принесет больше пользы.

Значение мантры таково. Ом (аум) - состоит из трех слогов, которые символизируют чистые тело, речь и ум будды. Муни Муни - означает “победа! победа!”: первая - победа над омрачениями, которые есть корень страданий, вторая - победа над препятствиями к всеведению. Маха Муние - великая победа. Соха - означает утверждение, что Путь, который Ты указал, прочно установлен в моем уме.


СОВЕТЫ

Когда возникает привязанность, самое лучшее это размышлять о непостоянстве и смерти: о непостоянной природе феноменов и природе страданий, которая заключена в сансаре.

В настоящий момент наш ум сильно беспокоят омрачения. Пока есть омрачения, ум будет пребывать в состоянии смущения и тревоги. Подобно очищению воды при оседании грязи на дно ум также становится яснее и спокойнее при уменьшении омрачений. При обретении покоя ума обретается власть над умом. Омрачения владеют умом, но при их стихании власть над умом переходит к нам. Это и есть покой.

В философии мадхямиков-прасангиков утверждается, что все существует только номинально, что вещи не имеют субстанционального существования. Однако мы, смотря на своего врага, видим перед собой объективного субстанционально существующего врага, не зависимого от наименования, которое мы присваиваем ему, мысленно на него накладываем. Из-за этого в нашем сознании возникают омрачения: ненависть к врагу, либо привязанность к приятному объекту, который мы также воспринимаем независимо от наименования, данного нашей мыслью. Тем не менее, такого существования вещи лишены, они все зависят от наименования, которое мы присваиваем им мысленно. Когда вы это поймете, это поможет вам уменьшить омрачения. В настоящий момент вам полезно думать, что все явления существуют только лишь в силу обозначения мысли. Не думайте, что вещи могут обладать каким-то еще объективным существованием помимо простого обозначения мыслью, присваиваемого нами.

Было бы хорошо получить монашеское посвящение, но далеко не для всех это возможно. Практика Дхармы не противоречит жизни в обществе. Часть времени вы можете уделять духовной практике, а часть мирским делам. Один из восьми путей это чистый источник существования. Можно зарабатывать на жизнь чисто, то есть не причиняя вреда живым существам. Если вы сможете сделать это, будет хорошо. Кроме того, вы можете заниматься укрощением своего ума. Некоторые думают, что мирская деятельность противоречит практике Дхармы. Но это не так, ведь это зависит от мотивации. Занимаясь мирскими делами, они думают, что это лишено особого смысла. Но можно выполнять все те же дела, но с правильной мотивацией. Например, если вы работаете медсестрой в больнице, вы работаете для того, чтобы помогать живым существам - это благая мотивация. Или вы работаете для того, чтобы обеспечить свою семью - тогда ваша работа превращается в практику Дхармы.

У вас в России есть Дхарма-центры, и для вас важно принимать участие в их работе, чтобы помогать людям изучать буддизм и заниматься собственной духовной практикой.


=
16.03.06