Геше Джампа Тинлей
Буддийская логика. Москва 1999 XI

Комментарий на "Праманавартику" Дхармакирти

Редакция: Уфимский Центр "Тушита"

// источник не известен



1. ВВЕДЕНИЕ

Я счастлив, что вы пришли сегодня послушать Учение по "Праманаварттике". Это текст по логике, написанный Дхармакирти. В Тибете, как правило, такие Учения изучались только в монастырях монахами, миряне не изучали их. Но Его Святейшество сказал, что это ошибка: такие тексты должны изучать не только монахи, но и все те, кого интересует буддийское Учение.

В основном, в Тибете миряне сначала немного изучали Ламрим, потом получали посвящение и занимались практикой. Но в такой практике нет особой силы. Если вы хотите, чтобы ваша практика была сильной, чтобы в ней было могущество, то для вас очень полезно изучать такие тексты, как "Абхисамайяламкара" и "Праманаварттика". "Абхисамайяламкара" – это текст, написанный Буддой Майтреей, в который входит все Учение Сутры, все восемьдесят четыре тысячи томов Учения Сутры. В будущем, когда у нас будет время, мы сможем провести курс по изучению "Абхисамайяламкары". Вы хотите? Это очень богатый материал.

Изучение этого текста не принесет немедленных результатов, но постепенно это знание будет приносить вам пользу. То же самое и с наукой. Не трудно получить только приблизительные представления о науке, но, если вы начинаете более углубленно изучать научные теории, решать сложные уравнения, то это может помочь вам понять какую-то конкретную научную тему. Поэтому уравнения и так далее имеют очень большое значение в науке, иначе вы всегда будете говорить: "электрон, протон, нейтрон", но не будете знать, как их использовать. Вы будете думать, что если потереть камешком об камешек, то в результате получится электрон. То же самое, если вы не знаете логики "Абхисамайяламкары", то вам будет казаться, что для того, чтобы испытать Ясный Свет, достаточно закрыть глаза, посидеть в позе медитации, и сразу же на вас снизойдет Ясный Свет. В действительности, если вам удастся испытать Ясный Свет по сути, то уже во второй момент этого переживания вы избавитесь от омрачений. Зависть, гнев – все негативное исчезнет из вашего сознания. Но достичь Ясного Света по сути очень не легко, сначала вы должны знать что такое Ясный Свет по подобию. Что касается Ясного Света по подобию, то он делится на полный Ясный Свет по подобию и неполный Ясный Свет по подобию.

Сейчас вы должны почувствовать себя очень счастливыми, что вам предоставляется возможность послушать Учение по "Праманаварттике", тексту, который написал Дхармакирти. Я не буду давать вам традиционный комментарий, так как он займет очень много времени, и вы мало что поймете в нем. Я, как какой-нибудь русский профессор, который прочел и законспектировал очень много трудов, а затем сжал их до размеров одной диссертации. И я также буду излагать вам Учение в форме такой диссертации, чтобы оно было вам доступно, чтобы вы легче могли его понять. Но Учение будет основано на коренном тексте, на "Праманаварттике". Что касается стиля изложения, то сначала я изложу вам основные пункты текста целиком, а потом мы более подробно их рассмотрим. Хорошо? Так что, не спите.

В эти дни в Москве происходят невероятные вещи. То, что в Москве дается Учение по Тантре Ямантаки, "Праманавартике", Ламриму – это невероятно, потому что такие вещи давались обычно только внутри тибетских монастырей и даже были недоступны для всех мирян. С этой точки зрения вам повезло больше, чем тибетским мирянам. Иногда в Тибете миряне повторяют: "Я буддист! Я буддист!", гордятся тем, что они буддисты, также как буряты и калмыки, но получают очень мало Учений и, в основном, ограничиваются чтением мантр. После чего они просят, чтобы им дали практику Сергим. Сейчас дацаны (монастыри) в Бурятии – места, где люди должны изучать философию, превратились в места поклонения каким-то защитникам Дхармы.

Сначала я вкратце расскажу вам биографию Дхармакирти, автора этого текста. Дхармакирти – это величайший мастер, который является царем логики. Он родился в Индии и с детства обладал необыкновенным, очень острым и проницательным умом. Он родился в семье индуистов, в касте брахманов, которая считается высшей кастой в Индии.

С юных лет он освоил все индуистские науки, все индуистские философские системы и стал в них мастером. Но когда ему исполнилось тринадцать лет, он понял, что ему не хватает индуистского Учения, оно его не удовлетворяет. Он увидел в этом Учении множество противоречий, и к тому же, у него было много вопросов, на которые он не получал ответа. Затем он услышал от людей очень высокие отзывы об Учении Будды. И однажды он, тайком от всех, – он не хотел, чтобы об этом узнали его родители, – отыскал буддийские тексты и начал их изучать. Благодаря сильнейшим отпечаткам, которые остались в его сознании из предыдущих жизней, ему хватило один раз прочитать текст, чтобы устранить все свои сомнения по поводу буддийского Учения. Таким образом, он стал очень убежденным последователем буддизма. Ответы на те вопросы, на которые он не мог получить в индуистских текстах, он нашел в буддийских текстах. Он обнаружил, что буддийское Учение построено на очень чистых логических законах – чем больше его анализируешь, тем больше углубляется понимание. Не смотря на то, что он не встречался ни с одним буддийским мастером, благодаря чтению этих текстов, его сознание полностью изменилось, и он стал буддистом. Он даже стал носить буддийскую одежду. Он снял с себя одежды брахманов и стал носить буддийские одежды.

Несмотря на то, что он не брал на себя никаких обетов, он стал буддистом самостоятельно. Это не понравилось его родителям и другим людям. Они сказали ему: "Если ты отказываешься носить одежду брахманов, ты должен уйти отсюда". Дхармакирти, нисколько не расстроившись, сказал: "Очень хорошо, я уйду", и добавил: "Я нашел бриллиант, и я не могу его выбросить. Теперь я должен найти подлинного мастера для того, чтобы познать буддийское Учение еще глубже". Он оставил свой дом, свою родину и отправился на поиски великого буддийского мастера.

Ему встретился наставник, по-тибетски его имя Чо-Чок, который являлся учеником Дигнаги. Дигнага – это первый индийский мастер, который написал труд по буддийской логике. Когда он встретил этого мастера, то попросил Учение, и затем получил его. Когда он в первый раз получил Учение по логике от Лопена Чо-Чога, то его знания сравнялись со знаниями Лопена Чо-Чога. Когда он второй раз получил Учение по логике от Лопена Чо-Чога, то его знания сравнялись со знаниями самого Дигнаги. А когда он в третий раз прослушал Учение, он осознал, что его Наставник не полностью понял Учение Дигнаги. Затем во время диспута его Учитель – Лопен Чо-Чог понял, что ученик превзошел его в своих знаниях. Тогда Учитель сказал ученику: "Я написал текст по логике – комментарий на Учение Дигнаги, но я чувствую, что я не полностью, не достаточно хорошо понял Учение Дигнаги, поэтому допустил кое-какие ошибки и неточности. Прошу тебя, там, где я ошибся, опровергни мои ошибки и исправь их, затем представь целостный и чистый комментарий на Учение Дигнаги". В ответ на просьбу своего Духовного Наставника Дхармакирти написал этот труд – "Праманаварттика". Этот текст используется во всех монастырях, потому что в нем полностью представлены воззрения Дигнаги.

Дхармакирти стал мастером буддийской логики. Он получил много разных инициаций (посвящений) и удалился в уединенное место для медитаций. Там он обрел шаматху. Пока Дхармакирти находился в отшельничестве в монастыре Наланда и других монастырях, появилось множество не буддистов, которые стали вступать в диспуты с буддистами, и буддистам было крайне трудно их опровергнуть. Тогда люди обратились к Дхармакирти с просьбой: "Пожалуйста, выйди из своего уединения, спустись к нам и помоги нам опровергнуть в диспутах не буддистов". После чего Дхармакирти, выйдя из ретрита, вступил в диспут с не буддистами. Всех их он опроверг, и после этого многие люди стали буддистами.

Однако, в те времена жил один очень сильный не буддийский философ, которого звали Самгара Ачарья. Он был индуистом, у него было очень много учеников, и он даже обрел прямое видение индуистских божеств. Этот Самгара Ачарья возжелал вступить с Дхармакирти в диспут. И тогда Самгара Ачарья сказал царю, который тогда правил Индией: "Я хочу вступить в диспут с Дхармакирти". Дхармакирти отправился в индуистский монастырь, из которого был сам Самгара Ачарья, и изучил все секреты индуистской философии, потому что, не зная в совершенстве взглядов противника, невозможно одержать победу в диспуте. Итак, переодевшись нищим, он проник в этот индуистский монастырь, поступил туда работать слугой и таким образом узнал все секреты философии индуистов.

Однажды ночью он сбежал из монастыря. Когда его побег раскрылся, Самгара Ачарья моментально понял, что это был не обычный слуга, а Дхармакирти, и очень разозлился. После чего Самгара Ачарья заявил: "Я проведу открытый диспут с Дхармакирти. Если я проиграю, я отдам за это свою жизнь. Если проиграет он, то умрет он". Это он сказал перед царем и в присутствии большого количества людей. Вторым условием было, что, если проиграет Самгара Ачарья, то все ученики Самгара Ачарья должны стать буддистами, я если проиграет Дхармакирти, то все его ученики должны будут обратиться в индуизм. Но Дхармакирти уже знал, что выиграет, он знал, что у индуистской философии нет прочной основы. Из очень сильного сострадания Дхармакирти сказал: "Хорошо, если я проиграю, то за это я отдам свою жизнь, как он хочет, но если я выиграю – я не хочу, чтобы он умирал. В этом случае я хочу, чтобы в царь его помиловал. Если вы примете такие условия, то я вступлю в диспут". Самгара Ачарья сказал: "Хорошо" и диспут начался.

В начале Самгара Ачарья вызвал Дхармакирти на диспут и не нашел ни единой ошибки в его философских постулатах. Они были совершенно безупречны. В Учении Будды он не нашел ни единого противоречия, Дхармакирти давал ему очень ясные логические ответы. В конце концов, он устал. Затем Дхармакирти сказал ему: "Теперь я вызываю тебя на диспут по поводу основ индуистской философии, ты должен будешь их защищать". Дхармакирти атаковал индуистскую философию с разных сторон и обнаружил в ней очень много логических несоответствий, и указал на множество внутренних противоречий в этой системе. Например, в начале текста говорится одно, а где-то позже в этом же тексте говорится прямо противоположное начальному утверждению. И Самгара Ачарья потерпел сокрушительное поражение. Когда он проиграл, Дхармакирти сказал ему: "Я не хочу, чтобы ты умирал. Я хочу, чтобы ты стал буддистом". На что Самгара Ачарья сказал: "Лучше я умру, чем буду буддистом", и бросился в реку. Перед тем, как броситься в реку, он сказал: "В следующей жизни я снова вступлю с тобой в диспут". С этими словами он прыгнул в воду.

Он, действительно, снова переродился. И этот маленький мальчик имел очень большие способности к логике, ему являлись видения индуистских божеств. Когда ему исполнилось восемнадцать лет, он объявил, что хочет вступить в диспут с Дхармакирти. Снова он призвал в свидетели царя и всех остальных, и снова проиграл, и опять сказал: "В следующей жизни я опять вступлю с тобой в диспут". Это правда. Затем, указав на одного из своих учеников, Самгара Ачарья сказал: "Мое следующее воплощение будет твоим сыном. Я вернусь снова в качестве твоего сына, и тогда-то я опровергну Дхармакирти". И снова он бросился в реку.

Как видите, даже индуисты были крайне принципиальны в своих воззрениях. С буддистами они тягаться не могли и все время проигрывали, но на фоне других традиций они выигрывали. Я думаю, что если бы индуисты вступили в диспут с христианами, то обязательно бы выиграли. Это я могу утверждать на сто процентов, так как их позиции очень сильны. Ошибка христиан в том, что они не пытаются сохранить Учение в чистоте, а строят много храмов и пытаются обратить в свою веру множество людей. Какой смысл в том, чтобы иметь множество последователей? Очень важно иметь великих мастеров в этой традиции, вот что важно. И тогда, благодаря этим мастерам, Учение будет сохранено.

Итак, Самгара Ачарья родился снова, и, не смотря на свой юный возраст, был очень умен. В третьем своем перевоплощении он был еще умнее, чем в предыдущих жизнях. Но он так и не смог опровергнуть Дхармакирти в диспуте. Не смотря на то, что их умственные способности были равны, буддийская философия намного превосходила индуистские воззрения Самгара Ачарья, поэтому у него не было шанса победить Дхармакирти. Когда на этот раз он снова проиграл, он простерся перед Дхармакирти и сказал: "С точки зрения умственных способностей – мы равны. Ты не умнее меня. Мы одинаково умны. Но ты все время побеждаешь, потому что твоя философия безупречна. А я проигрываю, потому что индуистская философия не имеет прочного фундамента. Я знал это уже в своем втором перевоплощении, но я держался за нее из-за упрямого фанатизма. Но, если человек является логиком, то он не должен быть фанатиком, а должен искать Истину. Поэтому, как истинный логик, теперь я буду держаться за Истину, за Учение Будды. С этого момента я становлюсь буддистом, и буддистами становятся все мои ученики. Я возношу хвалу Будде не за то, что он творил чудеса. Чудеса могут творить многие люди. Я восхваляю Будду за то, что он указал на совершенно безупречную и полную теорию того, как избавиться от страданий и того, как достичь безупречного состояния счастья, лишенного всех пороков. Вот перед таким мастером, который указал людям такой умиротворяющий путь, я от всей души приклоняюсь". Таким образом Самгара Ачарья стал буддистом, множество его учеников тоже стали буддистами, и буддизм стал распространяться все дальше по всей Индии.

Однажды Дхармакирти попросил одного из самых умных своих учеников написать труд по логике. Он сказал: "Напиши труд по буддийской логике, но не цитируй меня, а пиши, исходя из своего собственного понимания". Ученик написал работу и показал ее Дхармакирти. Дхармакирти сказал: "Неверно. Напиши снова" и сжег работу. Ученик написал снова и показал Дхармакирти. Тот прочел и сказал: "Пока все-таки еще не достаточно хорошо" и бросил ее в реку. Затем попросил ученика написать еще один текст. И тогда он с великой тщательностью, досконально все выверяя, написал еще один труд. Дхармакирти, прочтя его, сказал: "Он не очень хорош, но содержит в себе весь смысл Учения". После чего прочел стих: "Подобно рекам, которые текут ото всюду, но в конце концов, вливаются в один океан, подобно этому, Учение по логике, которое я распространял, с моей смертью, вновь растворится в океане моего ума". Это означало, что после смерти Дхармакирти, в этом мире уже не могло существовать полное Учение по логике.

В наши дни овладеть Учением по логике на сто процентов вряд ли кому-нибудь удастся. Исключением является Его Святейшество Далай-лама. Но восемьдесят процентов того Учения, который оставил Дхармакирти, все еще существует. И те, кому удается понять двадцать–тридцать процентов, считаются очень выдающимися людьми в этой области. Если вы таковы, если вам удалось постичь двадцать – тридцать процентов этого Учения, то вы можете сказать, что у вас необыкновенно острый, проницательный ум. Человеку достаточно будет сказать одно предложение, и вы уже будете знать все о его намерениях, о его мотивации, с какой целью он говорит.

В Тибете Лама Цонкапа давал очень подробные комментарии на труды Дхармакирти. И во всех монастырях Тибета изучался текст "Праманаварттика", который считался глазом мудрости буддизма.


2. СТРУКТУРА ТЕКСТА

Текст "Праманаварттика" состоит из четырех разделов. В этих четырех разделах разъясняются две основные темы:
- Первая тема – это развитие собственной убежденности в существовании освобождения и способ (метод) вступления на этот путь.
- Вторая тема – убеждение посредством логики других людей в том, что есть освобождение и в том, как можно вступить на этот путь.

Логические обоснования для доказательства чего-либо себе самому называются джапа. А логические обоснования для доказательства того или иного другим людям называются джо(р)ва. Джапа и джо(р)ва.

Первая основная тема разъясняется в первых трех разделах этого текста. Это развитие убежденности для самого себя в существовании освобождения или нирваны и в том, как вступить на этот путь. Если вы не знаете, что такое "освобождение", что такое "нирвана" и не знаете, действительно ли это состояние существует, то вам бесполезно заниматься буддийскими практиками, ведь вы же не знаете, существует это состояние или не существует. Даже если вы будете заниматься этими практиками, они не будут очень эффективны, потому что вы не будете точно знать, существует ли состояние, к которому вы стремитесь.

Для того, чтобы обосновать существование освобождения, в первую очередь, люди должны обладать логическим мышлением. Поэтому в первом разделе излагается система логики, даются ее основы. Не владея системой логики, вы не сможете убедить себя в существовании состояния освобождения. Поэтому в первом разделе объясняется, что такое логика, объясняется, что такое правильное и неправильное логическое обоснование и излагаются категории логики.

Логика вам нужна для того, чтобы обосновать и доказать существование состояния освобождения, доказать, что оно действительно существует. В противном случае, если у вас кто-то спросит: "Зачем ты стремишься к нирване и где находится нирвана?", что вы сможете ответить? Если вы скажете: "Нирвана здесь". Тогда вам скажут, что вам ничего искать. Если она здесь, значит она у вас уже есть. Но в настоящее время у вас нет нирваны. Ну хорошо, если у вас нет нирваны здесь и сейчас, то где же вам найти эту нирвану? Будда сказал: "Вы не можете найти нирвану вне себя". Но если в вас нирваны нет, вне себя вы ее найти не можете, то зачем же вы ее вообще ищите? Если бы я с позиции не буддиста вызвал бы вас на такой диспут, что бы вы мне ответили? Вы бы просто взяли дубину в руки и начали бы просто, с помощью дубины, аргументировать свою позицию. На самом деле, вам нужно отвечать с помощью логики. Итак, в первую очередь, необходимо освоить и ясно понять систему логики. Поэтому, в первом разделе текста Дхармакирти выстраивает полную, целостную систему логики.

Во втором разделе, Дхармакирти объясняет, почему Будда – это подлинное существо. Затем он обосновывает существование состояния освобождения и излагает метод вступления на путь к освобождению. Все это объясняется во втором разделе.

В третьем разделе Дхармакирти объясняет, что такое прямое познание (чувственное прямое восприятие – это прямое познание глаза, прямое познание уха и так далее), а также говорит о прямом ментальном познании.

Все наше познание делится на два вида:
- прямое или непосредственное познание
- косвенное или логическое умозаключение.

Итак, в третьем разделе приводится анализ прямого познания. В частности, сюда же относится ясновидение – это также прямое познание. Кроме того, есть йогическое прямое познание, ментальное прямое познание, и все это анализируется в больших подробностях.

В четвертом разделе излагается, каким образом, путем логических обоснований, убедить людей в существовании состояния освобождения и в том, как вступить на путь к нему. Здесь приводится цепочка логических рассуждений, необходимых для того, чтобы доказать это другим. Это четвертый раздел.

Из этих четырех разделов наибольшие значение имеют первый и второй. Если вы получите комментарии на первый и второй разделы этого текста, то третий и четвертый вы уже сможете прочесть самостоятельно.

2.1 ДОСТОВЕРНОЕ УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ

В первом разделе Дхармакирти объясняет, что такое достоверное умозаключение и что такое недостоверное умозаключение и дает определение достоверного умозаключения. Если вы поймете определение достоверного умозаключения, то вы поймете, что такое достоверное умозаключение. Допустим, такое утверждение: "звук непостоянен, поскольку он производное". Это является достоверным умозаключением. А обоснование: "Дима вор, потому что у него карие глаза" – недостоверное умозаключение. Почему? Да потому, что не все люди с карими глазами - воры.

Определение достоверного логического обоснования или умозаключения: Умозаключение, удовлетворяющее трем условиям, называется достоверным умозаключением. Если в умозаключении нет даже одного из трех условий, то оно является недостоверным.

Что это за три условия? Первое называется чок-чу, второе называется дже-чап, третье называется док-чап. Лучше использовать тибетские слова, потом я объясню, что под ними имеется в виду. Если переводить буквально, чок-чу означает феномен направления (это перевод не смысла, а буквальный перевод), дже-чап означает прямое следствие, док-чап означает обратное следствие. Итак, чок-чу – это феномен направления, дже-чап – это прямое следствие, и док-чап – это обратное следствие. Это все очень важно для логики.

Сначала я объясню всю терминологию, связанную с обоснованием. В силлогизме "звук непостоянен, потому что он производное":
a. "звук" – это объект обнаружения
b. "непостоянен" – это объект утверждения
c. "производное" – это объект обоснования.

Самое главный компонент, из этих трех – это обоснование (с). Объект обнаружения и объект утверждения должны находиться в непосредственной связи с обоснованием. Итак, для того чтобы проверить, насколько верно умозаключение, сначала необходимо установить, есть ли взаимосвязь между обоснованием (c) и объектом обнаружения (a). Затем необходимо установить, есть ли связь между обоснованием (c) и объектом утверждения (b). Если устанавливается взаимосвязь между "c" и "a" и устанавливается взаимосвязь между "c" и "b", то утверждение становится достоверным.

Если вы говорите, что "а" – это "b", потому что "а" – это "с", то из этого следует, что если нечто "с", то оно должно быть "b". В противном случае, не возникает логической взаимосвязи. Допустим, один человек скажет: "Звук непостоянен, потому что он производное" – это достоверное обоснование. Второй человек скажет: "Звук непостоянен, потому что он объект слуха". Это будет недостоверное обоснование, но если вы не знаете логики, вы не сможете его опровергнуть.

Если вы скажете, что звук непостоянен, потому что это объект слуха, то это будет недостоверное обоснование. Но если вы не знаете логики, вы не сможете его опровергнуть. Если я скажу вам: "Звук непостоянен, потому что он объект слуха", как вы можете со мной спорить? Вы спросите: "Если нечто является объектом слуха обязательно ли оно непостоянно?" Я скажу вам, что на сто процентов это так. Что вы тогда сделаете? Итак, если вы не знаете системы логического доказательства, вы не сможете опровергнуть неверное обоснование. Утверждение "звук непостоянен, потому что он является объектом слуха" западная логика опровергнуть не может, потому что она ничего не знает о трех условиях достоверного обоснования. Если западному логику сказать: "Дима вор, потому что у него карие глаза", то он может это опровергнуть, а вот утверждение про звук (то, что он непостоянен, потому что он объект слуха), – этого они опровергнуть не смогут.

Вам интересно? Для меня это очень интересно, от этого ум становится ясным. Если вы будете знать логику, то в Москве не сможет распространиться ложное Учение. Если вы будете знать логику, то вы начнете очень высоко ценить Учение, которое дает Его Святейшество Далай-лама. Оно невероятно чистое.

В Тибете, когда Его Святейшеству Далай-ламе было шестнадцать лет, он начал давать Учение. Тогда один выдающийся монгольский мастер, один из лучших ученых в своем монастыре, сказал: "Если я не пойду слушать Учение, люди скажут, что я очень высокомерный. Но если я пойду на него, то что нового я могу узнать от шестнадцатилетнего мальчика". Но все же он пошел на учение. Затем, он вернулся и сказал: "Какой же я глупый монах! Как я мог сказать, что ему шестнадцать лет, - он, жизнь за жизнью, изучал логику. Я, один из самых выдающихся специалистов по логике в своем монастыре, узнал сегодня очень много нового для себя, послушав Учение шестнадцатилетнего Его Святейшества Далай-ламы. Я не нашел в нем ни одной ошибки, оно построено на невероятно чистых логических обоснованиях".

Нам, тибетцам, очень повезло, что с нами живой Авалокитешвара в человеческом теле. Потому что человеческому существу понимание Учения на таком высоком уровне просто недоступно, только Будда это может. Речь идет о Его Святейшестве четырнадцатом Далай-ламе, когда ему было шестнадцать лет. После этого он каждый день спрашивал, где находится Его святейшество Далай-лама, ему говорили: "Его Святейшество сейчас там", после чего он делал простирание в ту сторону, где находился Его Святейшество, и засыпал, неизменно обратясь в ту сторону головой.

Однако в тот момент, когда этот мастер присутствовал на учении, которое давал Его Святейшество, вместе с ним сидело много кочевников. Они также слушали, но для них это было всего лишь учение – они так ничего и не поняли. Они понимали только тогда, когда Его Святейшество начинал говорить о добросердечии, что нужно иметь доброе сердце, а все остальное они не понимали. Чем больше вы будете понимать логику, тем выше вы оцените Учение Его Святейшества Далай-ламы. А теперь вернемся к логике. Опять я вас сейчас запутаю.

2.1.1 ПЕРВОЕ УСЛОВИЕ (ЧОК-ЧУ)

Объект обнаружения – тождественен обоснованию, т.е. "звук – это производное". В данном случае, "звук" – это объект обнаружения, а "производное" – это обоснование. Здесь существует три связи:
1. звук должен быть производным (Здесь не имеется в виду, что если что-то производное, то оно обязательно должно быть звуком.)
2. если нечто звук, то это нечто должно быть производным
3. если нечто не производное, то оно не является звуком.

Или:
1. "а" – это "с"
2. если нечто "с", то оно должно быть тождественно "а"
3. если нечто не "с", то оно не должно быть "а".

При наличии этих трех связей (характеристик) утверждается первое условие достоверного обоснования – чок-чу. В противном случае, обоснование становится недостоверным.

Допустим, мы утверждаем: "этот стол деревянный, потому что он металлический". Значит "металлический" – это обоснование, "стол" - объект обнаружения. И вот в этом обосновании нет чок-чу, потому что здесь нет взаимосвязи между объектом обнаружения и обоснованием – если нечто стол, то это нечто вовсе не должно быть металлическим. Столов много, но не все они металлические. Чок-чу здесь не присутствует, здесь нет одного из условий для того, чтобы обоснование стало достоверным.

В силлогизме "звук непостоянен, потому что он производное" мы устанавливаем первое условие – чок-чу (взаимосвязь между "звуком" и "производным"). Взаимосвязь такова:
1. "звук – это производное"
2. "если нечто звук, то это нечто должно быть производным"
3. "если нечто не производное, то это нечто не может быть звуком" (невозможно найти то, что не являлось бы производным, но при этом было бы звуком).
Так мы установили присутствие звука в производном.

2.1.2 ВТОРОЕ УСЛОВИЕ (ДЖЕ-ЧАП)

Второе условие – это связь между "с" и "b". Связь такова: если нечто "c", то оно должно быть "b". Тогда становится очень просто доказать, что "a" – это "b", поскольку "a" – это "c". Если что-то "a", то оно должно быть "c", если что-то "c", то оно должно быть "b". Из этого следует, что "a" – это "b". Следовательно, второе, обязательное для достоверного умозаключения условие, в данном случае, гласит: "если нечто производное, то оно должно быть непостоянным".

Установить взаимосвязь чок-чу не трудно. Но, что касается утверждения: "если нечто производное, оно обязательно непостоянно", то здесь возникают сомнения. Вы знаете, что звук происходит от некоторой причины, и, следовательно, он производное. Производные феномены – это феномены, которые произошли от причины. Чок-чу понять могут все. Все знают, что звук – это производное. Но обосновать, что если нечто производное, то оно обязательно должно быть непостоянным, достаточно трудно.

Почему все производное – непостоянно? Потому что, производное и непостоянное едино по сути, но различно в аспекте. Мы ведем речь о производном с точки зрения его происхождения от причины, но когда мы говорим о непостоянном, то мы рассматриваем его с точки зрения того, как оно разрушается. Но сущность у производного и непостоянного – одна.

Возникает диспут: начинает ли производный феномен разрушаться в первый момент своего существования? Если в первый момент своего существования производный феномен начинает разрушаться, значит производный феномен не существует. У него нет времени на существование, потому что он начинает разрушаться с первого момента существования. Действительно, утверждение это верное, все производное начинает разрушаться с первого же момента своего существования, но все производное существует в своей протяженности. Разрушение не означает, что феномен перестает существовать. Феномен существует, одновременно разрушаясь. То есть, он постоянно меняется, претерпевает изменение мгновение за мгновением. Почему все меняется? Потому что оно производное, то есть зависит от причины. В буддизме еще два с половиной тысячелетия назад было доказано, что наитвердейший металл, тем не менее, ежесекундно меняется, ежесекундно разрушается. Почему? Потому что его возникновение зависит от причины. Тогда буддийские философы доказали это с помощью логики. Если феномен зависит от причины, значит он не может быть независимым. Таким образом, он постоянно претерпевает изменения. А сейчас уже и ученые открыли, что каждое мгновение каждый объект разрушается.

Другое утверждение гласит, что первый момент существования производного феномена – это первый же момент его разрушения, потому что нет никакой другой причины для разрушения этого феномена. Причина разрушения феномена – это причина его же возникновения. То, что явилось причиной возникновения феномена служит и причиной его разрушения, поэтому он ежесекундно разрушается.

2.1.3 ТРЕТЬЕ УСЛОВИЕ (ДОК-ЧАП)

Только первых двух взаимосвязей недостаточно. При наличии только двух первых взаимосвязей, очень многие недостоверные обоснования становятся достоверными. Поэтому третья взаимосвязь очень важна. Если сходятся воедино все три взаимосвязи, тогда отсекаются все неправильные обоснования.

Док-чап означает обратное следствие. Что это такое? В "с" должно отсутствовать то, что противоположно "b" (т.е. не-b). Это третья связь. В европейской логике нет такого, поэтому это очень важно. "С" – это производное, "b" – это непостоянное, а противоположность непостоянному – это постоянное. Следовательно, производное должно отсутствовать в постоянном. Если бы производное также присутствовало в постоянном, то это обоснование стало бы недостоверным.

Например, вы скажете: "Звук непостоянен, потому что он феномен". Здесь присутствуют две взаимосвязи: первая и вторая. Но, феномен не отсутствует в том, что противоположно непостоянному, то есть в постоянном. Постоянное – это также феномен. Поэтому если вы скажете, "звук непостоянен, потому что он феномен", – это будет неправильное обоснование. Потому что здесь не присутствует обратного следствия. Или другое утверждение: "Я человек, потому что я феномен". Но феномен присутствует в том, что противоположно человеку. Это признак того, что это умозаключение неверное. Если бы умозаключение было верным, то "феномен" мог бы присутствовать только в том, что есть "человек". Только в этом случае утверждение становится точным.

Если в умозаключении присутствует три вышеназванный условия, то оно называется достоверным умозаключением. Во всех этих трех условиях вы должны убедиться.

Недостоверное умозаключение – это любое умозаключение, не удовлетворяющее трем вышеназванным условиям. Большинство выводов и умозаключений, которые мы делаем, недостоверны. Сделать какой-то неправильный вывод очень легко. Любой вывод, который вы делаете, любое обоснование, которое вы приводите, является недостоверным. Вы используете недостоверную логику в своей повседневной жизни. Вы много судите: "Он хороший человек. Он плохой человек". Когда вас спрашивают: "Почему он такой?", вы говорите: "Потому что он меня не любит". Это недостоверное умозаключение. "Он плохой, потому что он меня не любит" – это недостоверное умозаключение. Если мы исследуем, то увидим, что мы делаем огромное количество ложных выводов и умозаключений, и именно эти ложные умозаключения порождают в нас негативные эмоции.

Иногда если вы замечаете какой-то мелкий недостаток в своем Духовном Наставнике, вы тут же делаете умозаключение: "Он плохой Учитель, потому что я вижу в нем недостатки". Но не все, что вы видите, достоверно. У вас очень много различных видов ложного восприятия. Восприятие может быть обманчиво. Как говорится в буддизме, восприятие – это еще не достаточное основание, чтобы доказать, что так оно и есть на самом деле. Например, мы воспринимаем Землю не круглой, а плоской. Именно такой, какой она нам кажется. Но, основываясь на этом восприятии, вы не можете сделать вывод, что Земля плоская. Одна из наших ошибок в том, что мы слишком верим своему восприятию, и это наше восприятие нас обманывает. С точки зрения буддизма – мы вращаемся в сансаре, потому что нас обманывает наше восприятие. Что касается точки зрения высшей школы Прасангики Мадхьямики, все виды нашего восприятия ложны. То есть, вам все является каким-то образом, но, на самом деле, все существует совершенно по-другому. Все феномены такие: они кажутся вам одними, но на самом деле существуют они по-другому. Поэтому очень важно не просто доверять своему восприятию, а исследовать, как все существует на самом деле.

2.2 ДВЕ КАТЕГОРИИ ФЕНОМЕНОВ

Если нечто феномен, то он может попадать только в одну из двух категорий: либо это феномен утверждения, либо это феномен отрицания. Третьего не дано.

В основном, когда мы говорим о том или ином феномене, мы говорим о феномене утверждения. Что такое утверждающий феномен или афферматив? Это чашка, стол или любой другой предмет, который мы воспринимаем как утверждение. Сознание также является феноменом утверждения. Хотя вы и не видите сознания, тем не менее, сознание – это утвердительный феномен. Почему? Потому что, когда мы воспринимаем сознание, мы воспринимаем его в форме утверждения, а не в форме отрицания.

Кроме того существует много феноменов, которые являются отрицанием или негативом. Такие феномены также существуют. Отсутствие рогов у меня на голове – это также феномен. Вы воспринимаете образ отсутствия рогов на моей голове в форме отрицания. Рога имеют определенную форму, и этих рогов на моей голове не существует, потому что вы их там не видите. Вам является отсутствие рогов у меня на голове, то есть – их отрицание. Если бы отсутствие рогов на моей голове не было феноменом, то вы не могли бы это отсутствие познать. Для того чтобы познать, нужен феномен. Феномен – это то, что мы познаем. Если достоверное познание что-то познает, то его объектом должен быть феномен. Если бы на моей голове не существовало отсутствие рогов, то на моей голове должны были быть рога. Такое вот интересное обоснование. Подумайте.

Итак, отсутствие самобытия, отсутствие истинного существования – это все отрицание, все это Пустота. Но не всякое отрицание – Пустота. Отсутствие рогов у меня на голове, например, – это отрицание, но это не Пустота. Отсутствие формы – это пространство – это также отрицание. Пространство означает отсутствие формы. Там, где отсутствует форма, находится пространство. Поэтому, когда вы думаете о пространстве, вы думаете о том, что представляет собой отсутствие формы. Поэтому это отрицание.

Итак, феномен не обязательно должен быть утверждением, он может быть и отрицанием. И очень много отрицаний существует среди феноменов.

2.3 ТРИ ВИДА ДОСТОВЕРНОГО УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ

Существуют три вида достоверного умозаключения:
- два вида умозаключений используются для доказательства существования или не существования утвердительных (аффермативных) феноменов
- один вид умозаключений используется для доказательства существования или не существования отрицательных (негативных) феноменов.

Не думайте, что вы сразу все поймете, это довольно сложные вещи. Буддийские логики классифицируют вещи на категории, основываясь на специальных умозаключениях и обоснованиях.

2.3.1 ДВА ВИДА УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ, ОТНОСЯЩИХСЯ К УТВЕРДИТЕЛЬНЫМ (АФФЕРМАТИВНЫМ) ФЕНОМЕНАМ

Почему в том, что касается доказательства существования утвердительных феноменов, есть только два вида умозаключений? Дело в том, что у утвердительных феноменов существует два вида взаимосвязей между логическим обоснованием и объектом утверждения, то есть между "с" и "b" в силлогизме.

Что касается утвердительных (аффермативных) феноменов, как говорит Дхармакирти, в силлогизме может быть только два вида взаимосвязей:
- либо это однородность (тождество)
- либо причинно-следственная взаимосвязь (т.е. один является следствием второго).

Однородность (тождество)

Однородность (тождество) – это взаимосвязь между объектами едиными по сути, но представляющими собой разные аспекты одного целого. Например, взаимосвязь между производным и непостоянным мы называем однородной, потому что производное и непостоянное едино по сути. У них одна сущность, поэтому такая взаимосвязь называется однородной. В знакомом нам примере: "звук непостоянен, потому что он производное" речь идет именно об однородности. Если нечто производное, то оно должно быть непостоянным. Производное отсутствует в том, что противоположно непостоянному, то есть в постоянном. Почему? Потому что они однородны (тождественны), едины по сути.


Причинно-следственная взаимосвязь

Второй вид называется достоверным умозаключением, основанным на результате. Что это такое? Когда вы смотрите издалека на костер, то огня вы не видите, но зато видите струйку дыма. И вы говорите: "На горе, где виднеется дым, есть огонь, поскольку там есть дым". Это умозаключение называется причинно-следственным умозаключением.

Итак, мы устанавливаем чок-чу – первое условие достоверного обоснования. Мы говорим: "На горе, где виднеется дым, есть огонь, потому что там есть дым". Первую связь, между "а" и "с", мы устанавливаем очень легко – "на горе, где виднеется дым, есть дым". Таким образом, мы утверждаем наличие первого условия.

Пока мы рассматриваем очень простые примеры. Потом на основе анализа результата вы самостоятельно сможете утверждать наличие таких вещей, как знание, мудрость и так далее. По результату, вы сможете познать его происхождение от такой-то и такой-то причины. Например, о наличие у какого-то человека сострадания вы сможете сделать вывод на основе тех результатов, которые он производит. Не через рекламу, а через результат. В будущем, когда вы овладеете логикой, вы сможете выбирать президента России, судя не по рекламе, а по его поступкам. По результатам вы сможете установить причины. Но мы начнем с простых обоснований, с простых примеров. Тем не менее, они очень полезны.

Как мы устанавливаем второе условие достоверного обоснования? Второе условие – это взаимосвязь между дымом и огнем. Мы говорим: "Там, где есть огонь, должен быть и дым". Почему? Потому что дым является следствием огня. Это причинно-следственная взаимосвязь: "дым является следствием только огня". Значит, дым возникает только из огня, дым не возникает из того, что противоположно огню, допустим, из воды дым не возникает. Когда мы это ясно и четко утверждаем, у нас возникает второе и третье условие. И третье условие достоверного обоснования – то, что дым не возникает из того, что противоположно огню, то есть из воды или чего-нибудь еще. Когда мы убеждаемся в наличии этих трех условий, необходимых для достоверного умозаключения, то мы говорим: "На этой горе, где виднеется дым, есть огонь, потому что там есть дым". Таким образом, вы на сто процентов делаете для себя такой вывод, хотя и не видите самого огня.

Опираясь на умозаключение, основанное на результате, вы можете делать вывод о причине на основе взаимосвязи причины и результата. То есть, по результату вы судите о наличии причины. Допустим, вы не видите сострадания своей матери, но вы понимаете, что ваша мать чувствует к вам очень сильное сострадание. Как вы можете это доказать? На основе результата. На основе ее заботы. Она заботится о вас ни день, ни два, она все время заботится о вас. Один день позаботиться всякий может, два дня тоже. Ваш друг, ваш любимый может позаботиться о вас один день или два. Но ваша мать все время заботится о вас, и это ясный признак, указывающий на то, что она обладает к вам сильным состраданием. Но вы не видите этого сострадания. Однако вы можете сказать, что мать обладает сильным состраданием, на основе результата. То же самое вы можете утверждать наверняка, что Бодхисаттва обладает сильнейшим состраданием, потому что он заботится о живых существах и делает это ни день, ни два, а постоянно. И на основе результата вы можете сделать заключение о причине его заботы – о его сострадании.

2.3.2 УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ, ОТНОСЯЩЕЕСЯ К ОТРИЦАТЕЛЬНЫМ (НЕГАТИВНЫМ) ФЕНОМЕНАМ

Теперь третий вид умозаключений. Это немножко трудно. Иногда вы делаете очень поспешные умозаключения, судя на основе внешней видимости: "Он такой-то, или он такой-то". Однако, у вас нет достоверного обоснования того, что он плохой, поэтому вы не можете это утверждать. Например, вы не можете заключить, существует ли в этом месте дух или его не существует. У вас нет достоверных доказательств или обоснований, подтверждающих его существование в этом месте.

Возьмем пример с рогами у меня на голове. Если я скажу: "Как вы докажете, что у меня нет рогов на голове?" Вы можете доказать это только с помощью отрицательного умозаключения. Поэтому, если я спрошу вас: "Почему у меня нет рогов на голове?", что вы на это скажете? "Потому что я их не вижу ", – скажете вы. На это я могу вам сказать: "Обязательно ли то, что вы не видите не существует?" Вы же сами привели такой довод: "я не вижу". Поэтому, если вы чего-то не видите, значит этого не существует. Значит у вас нет мозга, потому что вы не видите свой мозг. Сразу же возникает противоречие. Вы не видите свой мозг, но ваш мозг существует. Вы не видите своих собственных глаз, но они существуют. Поэтому, говорить, что у вас нет рогов на голове, потому что я их не вижу, – это не достоверное умозаключение.

Но как же можно доказать отсутствие рогов? "На вашей голове нет рогов, потому что рога – это видимый объект, и этот видимый объект я не вижу на вашей голове". Итак, рога на моей голове – это объект, видимый моему глазу. А вот мой мозг – это объект, невидимый для моего глаза. Если некий объект является видимым для моего глаза (подлежит восприятию моим зрительным сознанием), но я его здесь не вижу, значит, он здесь не существует. Таково отрицательное умозаключение. Если вы не видите видимый объект, объект который воспринимается органом зрения – значит он не существует. В противном случае, вы запутаетесь и не сможете точно утверждать, существуют эти рога или не существуют.

2.4 АНАЛИЗ ФЕНОМЕНОВ

То, что я вам сейчас рассказываю, – это логический алфавит. В будущем с помощью этого логического алфавита вы сможете вести диспуты и анализировать все феномены – утвердительные и отрицательные. Теперь вам следует узнать еще одно положение из основ логики.

Существует два способа анализа феноменов:
- анализ самого объекта
- сравнительный анализ между двумя объектами.

2.4.1 СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ФЕНОМЕНОВ

При сравнительном анализе между двумя объектами (феноменами) существует четыре типа отношений:
- тождество
- три альтернативы
- четыре альтернативы
- противоречие.

Тождество

Первый – это тождественность. Например, "производное" и "непостоянное" – тождественные понятия. Например, у вас есть одна дочь и ее зовут Таня. Тогда "Таня" и "ваша дочь" – это понятия тождественные. Но не все Тани, а именно эта Таня. Это тождественные понятия, если речь идет именно о Тане, как вашей дочери. Точно также, тождественными понятиями являются "производное" и "непостоянное". Проявляются они в разных аспектах, но суть у них одна.

Три альтернативы

Второй тип отношений – это три альтернативы. Например, русская женщина и русский. В чем разница между русской женщиной и русским человеком? Это не тождественные понятия. Если бы русская женщина и русский человек были бы тождественными понятиями, то тогда русский мужчина тоже стал бы русской женщиной, потому что русский мужчина тоже русский человек. Итак, они не тождественны. Обычно, когда мы рассматриваем два объекта, мы рассматриваем их как тождественные, либо как противоречие. Но, если некоторые понятия не представляют собой тождественные понятия, то они не обязательно должны быть противоречием. Если русская женщина и русский человек – это противоречивые понятия, то значит русская женщина – это не русский человек. Однако это не так, поэтому соотношения между этими понятиями не тождественность и не противоречие. Это три альтернативы.

Итак, есть три альтернативы. Первое: если некто является русской женщиной, то он должен быть русским человеком. То есть – это то, что объединяет русскую женщину и русского человека, то что является и тем и другим. Например, Мая: Мая – это русская женщина и русский человек. Это первая альтернатива – и то, и другое, то есть общее для первого и для второго. Вторая альтернатива: тот кто является русским человеком, но не является русской женщиной. Это Сергей. Сергей русский, но Сергей - не русская женщина. И третья альтернатива – то что не является ни тем, ни другим. Это Калден-лама. Калден-лама не русский человек и не русская женщина. Так что, все ясно. Это пример. Когда ведутся диспуты и обсуждается Дхарма, нирвана, духовные реализации и тому подобное, то все это анализируется таким образом. В результате такого анализа вы получаете очень точное представление об этих понятиях.

Четыре альтернативы

Третий тип отношений – это четыре альтернативы. Берем два объекта – древесина и стол. В чем разница между понятиями "стол" и "древесина"? Они не тождественны, также они не являются противоречием. Многие люди думают, что "древесина" и "стол" – это противоречие. Это не правильно. Итак, четыре альтернативы.
- Первая альтернатива – это то, что было бы древесиной, но не было бы столом. Это деревянная колонна. Деревянная колонна сделана из дерева (древесины), но это не стол.
- Вторая альтернатива: то что является столом, но не является древесиной – металлический стол. Это стол, но это не древесина.
- Третья альтернатива: то, что является и тем и другим? Деревянный стол. Деревянный стол – это стол, и деревянный стол – это древесина.
- Четвертая альтернатива – это то что не является ни тем, ни другим. Это человек. Человек – это не стол, человек – это не древесина.
Это называется четыре альтернативы. Существует очень много феноменов, отношения между которыми как раз подпадает под эти четыре альтернативы.

Противоречие

Четвертый тип отношений – это противоречие. Что такое противоречие? Золотые часы и металлическая ваза – это противоречие, потому что у них нет ничего общего, нет того, что было бы и тем, и другим.


3. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ ЛОГИКИ

Дети аристократов изучали буддийскую логику, но не потому, что они хотели заняться медитацией. В аристократических семьях считалось, что если дети знают логику, то они очень преуспеют в политике. Они отправляли своих детей изучать логику, а затем те использовали логику для политики. В действительности, логические познания нужны для того, чтобы познавать для себя мир, глубже проникать в то, как все существует на самом деле, искать истину, а не для политики. Можно сказать, что они использовали логику не должным образом.

Как-то раз мой Учитель спросил меня: "Что более надежно ясновидение или логическое познание?" Я сказал: "Не знаю. А что более надежно?". Учитель сказал: "Логическое познание более надежно, чем ясновидение". И рассказал мне одну историю.

Эта история действительно произошла в Тибете. Там жил монах, который медитировал и обладал ясновидением. А его друг учился в монастыре и обладал очень хорошим логическим мышлением. Они были очень большими друзьями. Как-то раз их в гости пригласила одна семья, и эта семья знала, что один из монахов обладает ясновидением. Друзья пришли и помолились за благополучие этой семьи. Одна из их коров должна была принести приплод со дня на день, и они спросили у этих монахов: "Кто родится теленок или телочка? И какая будет расцветка?" Тот монах, который был логиком, посмотрел на окраску самой коровы. А тот, который обладал ясновидением, применил ясновидение и увидел зародыш, который находился в животе у коровы и сказал: "Это будет телочка. Вся рыжая, но на лбу белая звездочка". Но тот, который обладал логикой, сказал: "Нет, не так". Потому что он увидел, что у матери-коровы белый хвост, а на морде никаких белых пятен нет. И он понял, что тот, кто обладал ясновидением, увидел свернувшуюся в клубочек телочку, у которой на самом деле хвост был прижат ко лбу, и решил, что где-то в районе лба или уха у нее белая звездочка, но на самом деле это был хвост. И он сказал: "Да, это будет телочка, но у нее белый хвост, а не белая звездочка на лбу". Ясновидящий сказал: "Нет, нет. На сто процентов именно во лбу у нее белая звездочка". Тогда они поспорили на эту тему. Через какое-то время, когда у коровы должно было появиться потомство, они опять вернулись в эту семью. Они увидели эту телочку и обнаружили, что у нее именно белый хвост, а на лбу ничего белого нет. Ясновидящий удивился: "Как же я мог ошибиться?!" Тогда логик ему сказал: "Ты ошибся, потому что в тот момент у нее хвост был прижат ко лбу, а ты подумал, что это во лбу у нее белое пятно". Видимость обманчива, логика же безошибочна, какова причина – такой будет и результат.

Если у вас есть логика, то вы можете понять очень многие вещи, из тех которые вы не видите. В буддизме говорится, что вам не обязательно видеть все своими глазами и не обязательно слышать все своими ушами. Существует очень много вещей, которые вы можете увидеть третьим глазом. Третий глаз находится не во лбу, и вовсе не обязательно делать во лбу дырку, чтобы проявился третий глаз. Это глаз, который может увидеть гораздо более тонкие вещи, те которые вот эти два больших глаза видеть не могут – причинно–следственную взаимосвязь на тонком уровне. Этого вы своими глазами не увидите, но вы можете убедиться в этом на основе своих логических заключений.

Причину своих страданий вы не видите собственными глазами, но вы можете убедиться в ее существовании на основе логических доводов. Поскольку, какое действие вы предпринимаете – такого результата вы и достигнете. Если вы ведете себя искусно, то у вас будет более счастливая жизнь, если вы ведете себя по-идиотски, то у вас будет больше страданий. Наша жизнь, как шахматы: какую стратегию вы выстраиваете, такой у вас будет и результат. Если у вас нет хорошей стратегии, то вы делаете неудачные ходы. Дело в том, что каждый шаг, который мы делаем в своей жизни, подобен шахматному ходу, если мы куда-то шагаем без плана и стратегии, то мы впустую тратим свое время, и тогда наше положение все больше ухудшается. Если мы, руководствуясь планом и стратегией, делаем правильные шаги, то жизнь становится очень простой.

Кроме того, существует очень много стратегий по поводу того, как сделать свою жизнь полезной для множества других живых существ. В буддизме говорится, что спокойная жизнь ради самого себя – это не достаточно. Наша жизнь должна быть значимой для многих людей. Зачем? Потому что мы все время принимаем от других помощь. И, поскольку мы принимаем помощь от других, у нас, в свою очередь, существует обязанность оказывать помощь другим. Когда мы были маленькими детьми, мы полностью зависели от поддержки других людей. Мы ничего не знали, даже правильно есть не умели и не знали, где и как искать еду. В это время мы полностью зависели от доброты других людей. Когда вы станете совсем старыми и немощными, вы более, чем когда-либо будете зависеть от других. Единственный промежуток нашей жизни, когда мы относительно самостоятельны – это период зрелости. Все остальное время мы зависим от других. Если в этот период времени мы не помогаем другим, а только думаем о своем собственном счастье, то значит, мы совершенно никчемные люди, хуже собак. Даже собака, если ее кормить, полна чувства благодарности к хозяину, ей хочется что-то хорошее для него сделать. Так что мы, люди, в зрелом возрасте, когда у нас есть сила, не должны думать только о себе, а должны считать своим долгом сделать что-то, чтобы помочь другим людям.

Все понимание буддизма и приобретенное нами логическое мышление мы должны использовать для того, чтобы становиться добрее и относиться к людям с большим пониманием и добротой, а не для того, чтобы становиться от этого высокомернее. Мы должны становиться от этого скромнее и добрее, а не высокомернее. Если вы по-настоящему ясно усвоите логику, то, благодаря этому, вы станете добрее и скромнее. Когда вы по-настоящему ясно усвоите логику, то вы поймете, как глупо быть гордым.

Основная причина, по которой вы изучаете логику, – чтобы стать добрее и ответственнее. С помощью логического анализа вы поймете, что ваши страдания и счастье зависят только от ваших собственных действий. Никто не создавал ни ваши страдания, ни ваше счастье. С помощью логики вы также поймете, что Бог не может сотворить ваши страдания и ваше счастье. Почему? Потому что, если бы Бог обладал властью создавать ваши страдания и счастье, то возникает первый вопрос: есть ли у Бога любовь и сострадание? Если у Бога есть любовь и сострадание, и он обладает силой для того, чтобы сотворить весь мир, он бы с самого начала, именно в силу своего великого сострадания, сделал бы все безупречным. Если же вы говорите, что Бог всесилен и, тем не менее, он не создал все таким безупречным, то это признак того, что он лишен этого великого сострадания. Потому что, если кто-то создает вам ваши страдания, значит он плохой. Итак, с вашей стороны, здесь нет ясного понимания.

В буддизме говорится, что Бог не все создал. Индуисты же говорят, что Бог создал все. Здесь возникает диспут. Индуисты говорят: "Бог создал все, поскольку все имеет форму". Например сосуд. Этот сосуд был кем-то создан, поскольку он имеет форму. Буддисты говорят, что это умозаключение недостоверно, потому что, во-первых, не у всех феноменов есть форма. Например, у сознания нет формы. Из этого следует, что сознание создано не Богом, поскольку оно бесформенно. Пространство тоже не Бог создал, поскольку оно бесформенно. Итак, получается, что Бог создал уже не все феномены. Кроме того, пространство создавать вообще не надо, поскольку оно постоянно и представляет собой отсутствие формы, оно не зависит от причин. Если все создал Бог, это значит, что пространство тоже создал Бог, это означает, что пространство зависит от причины, и, следовательно, оно непостоянно.

Еще один вопрос: если все создано Богом, то кто же создал Бога? Бог же не создал сам себя. Бог тоже живое существо и феномен. Вы не можете говорить, что все создано Богом, потому что это противоречие. Если Бог не создан Богом, то значит не все создано Богом. И еще такое рассуждение: Бог, который создал все феномены, он постоянен или непостоянен? Если он постоянен, он ничего не может создавать. А если он непостоянен, тогда он зависит от причины. Поскольку Бог зависит от причин, значит он претерпевает изменения. Следовательно, предыдущий момент его существования – это причина текущего момента его существования. Ладно, не будем в это глубоко вдаваться.

Вопросы типа "кто создал нас самих?" задают люди, когда они начинают искать ответы на вопрос: "в чем причина наших страданий и нашего счастья?" В буддизме говорится, что наши страдания и счастье созданы не Богом. Индуисты говорят, что, если вы действуете согласно божьему наказу, то он сделает вас счастливым, а если вы не слушаетесь божьих наказов, то он заставит вас страдать. На основе таких указаний люди и слушаются Бога. Из-за этого они становятся немного добрее. Они говорят: "Если я буду плохо себя вести, то Бог меня накажет", и из страха перед наказанием, они пытаются воздерживаться от таких вещей как воровство, насилие и так далее. Это тоже хорошо, но это сработает не для всех. Таким людям, как я, утверждения, о том, что Бог накажет, кажутся несколько бессмысленными.

Для людей, которые понимают причину страданий, страдание и счастье создает не Бог, а их собственные поступки. Какие действия вы совершили, такие результаты вы и получите. Если вы опустите палец в огонь, то вы обожжете палец. И не Бог создает страдание от боли в пальце, а ваш собственный глупый поступок. От глупости вам становится больно. Те страдания, которые вы испытываете в юности – это тоже результат ваших собственных действий: вы пьете водку, принимаете наркотики, туда-сюда шатаетесь, не создаете основы для будущего счастья. Богу даже не нужно вас наказывать. Своими поступками вы сами себя наказываете. Чем больше наркотиков вы принимаете, тем больше от них зависите. Затем вы попадаете в рабство к нарко-дельцам. Вы сами себя рабами делаете, никто вас рабом не делает. Поэтому, с самого начала, ни к чему себя не принуждайте, просто отличайте искусное действие от неискусного. Если вы не заинтересованы в результатах этих действий, вы можете просто прекратить их.

Принятие наркотиков, употребление алкоголя – называется неискусными действиями. Ну какой вкус может быть у водки? Люди, не попавшие под влияние людей, утверждающих, что водка – это очень замечательная вещь, попробуют водку и им становится просто отвратительно, потому что она ужасная на вкус. Например, человеку, на которого не оказало влияние общество, закрыть глаза и поставить перед ним стакан водки и стакан сока и попросить выпить и то, и другое. А потом спросить что вкуснее? Он скажет: "Конечно же, сок. Какой идиот будет утверждать, что водка вкуснее?" Наш ум уже достаточно омрачен, а когда вы пьете водку, он еще больше тупеет и омрачается. Нам не надо делать из себя еще больших идиотов, чем мы уже есть. Если вы все это себе объясните, то вам будет уже не интересно совершать эти неискусные действия. Вы не будете от них зависеть.

Вы не должны полагаться на водку, как на источник своего счастья. Источник вашего счастья должен находиться в спокойствии ума. А для того, чтобы иметь спокойный, умиротворенный ум, вам не нужно много денег и вам не нужна машина. Я вот, например, живу в Москве, и у меня нет машины, но я очень счастлив. Все машины в Москве мои, я их останавливаю на улице, даю немножко денег, и они везут меня куда я хочу. Пока я в ней еду, машина принадлежит мне. Водитель, который там сидит, тоже мой шофер. Я могу им распоряжаться: "Поезжай туда, теперь сюда ".

Дело в том, что ни одним предметом вы не можете владеть все время. Все предметы предназначены только для временного использования, вы не можете владеть ими постоянно. Потому что вы непостоянны, и этот предмет также непостоянен. Одно непостоянное пытается овладеть навечно другим непостоянным – это довольно глупо. Это как облако. Все предметы имеют суть облака. Каким бы прекрасным не было облако, некоторое время оно прекрасно, но потом оно меняет форму. К форме облака могут привязаться только маленькие дети. Взрослые люди знают, что глупо привязываться – облака все время меняются. Маленький ребенок смотрит в небо и видит – плывет красивое облако. Затем облако меняет форму и ребенок начинает плакать из-за этого: "Ах, какое было красивое облако! Как я несчастен, что оно теперь стало другим". Точно также все феномены, все привлекательные объекты подобны облакам. Ваше красивое тело тоже подобно облаку. Оно очень быстро станет уродливым. И еще до того, как оно стало уродливым, вам нужно избавиться от привязанности. Тогда, вы не впадете из-за этого в подавленное состояние, а будете просто смеяться над этим.


=
16.03.06